Extrat:   Eleusis, Journal of Psychoactive Plants and Compounds New Series, 2002-2003. 6/7   Pagg. 71-82

pdf   in   italiano estratto da Ipogei, quaderni dell’IISS  “S. Staffa” di Trinitapoli, Dicembre 2007, n.1, pp. 83-92

Was opium a religion for the ancient Dauni (1)? Yes, in part. At least as regards the cult of their female statue – stelae. This has emerged from the study that I conducted some years ago on the symbology and semantics of these monuments, characterised by carvings in a typically ideographic language (LEONE 1990/1996b). As a pre – literate civilization, the Dauni expressed their concept simply, by means of a very liberal use of representative art and symbols, handing us down iconographic documentation of such body as to be compared only to that of the Valcamonica (2). The Dauni artists only occasionally decorated their vases with figures, decorating them instead with very original geometrical designs of high artistic merit, and reserving their story telling for their priestly sculptures. Thanks to this documentary role the funeral stelae form rare stone books with which to “see” the world of the Dauni.

The carved narratives take up all the available space between the casing and the accessories that decorate the monuments. The stories are of various kinds and refer to tens of scenes, some of which form a pattern of myths and significant events in the liturgy of their cult based on the carvings. Among the apparently easily decipherable scenes it is possible to identify individuals hunting, fishing, fighting, travelling in boats, combing their hair, chatting, walking in procession, carrying offerings, performing magic-therapeutic rituals and perhaps even initiations. Some of the legendary scenes open a new door on Mediterranean psychopharmacology.

PREISTLY SCULPTURE IN AN ANCIENT DUALISTIC PHILOSOPHY

Almost certainly the meaning of the narratives goes beyond their superficial interpretation and pushes into the meanderings of a complex religious environment, very distant from us in time and clearly with highly ethnic connotations. Considering the context of the discovery of these finds and their narrative  decoration, one has the impression of being in front of fragments of a well organized and stratified hierocratic system, from which the roles of the participants and the meaning of what is taking place have to be identified. The whole thing appears as a great hierocratic cult, carried out by various prelates and disciples but centred on a pair of principal sacred figures, one male and the other female. These are portrayed on two classes of stelae and on a particular class of ceramic vases. Their identifying attributes are: the poppy for the female figures: and body armour for the male ones. The psychoactive role of the poppy defines the more numerous category of monuments, the female ones (fig. 1) the warrior-like and martial character define the less numerous category of monuments, the male ones (fig. 2), or the paredro (a virile figure derived from the anthropomorphic stelae of the Copper Age). In the religion of the statue-steale and of the anthropomorphic statue-menhir of the post Neolithic, the male and female role sexually personify the dualistic universe of primitive philosophy (LEONE 2000a).

The interpretation of the hierocratic function of the stale is being put forward by this writer and derived from the identification of the magic poppy carved on the monuments. As with every innovative theory this one too has had difficulty in being accepted. It has not been questioned in academic circle though it has not even been put up along side other theories that have now been in circulation for thirty years, from when the stelae were being studied by Silvio Ferri. Despite his classical preparation, Ferri never hypothesized that these monuments were two sacred beings. He held them to be tomb sculptures, stereotyped effigies of warriors and notables, and tried to explain the narrative in terms of death and burial, continuing to interpret them under the status of death. The  characters portrayed in these scenes were “actors” that were participating in rituals performed for a death person (FERRI 1962/71).

His theory lacks archaeological and semiological support. As far as it concerns their discovery, it has to be taken into account that non stele (of about 2000 finds) has ever been found in a position positively related to burial or death. As for semiotics it has to be said, instead that the archaeology of the images investigated the derivative structure of the story and explained the figures based on their graphic association. This method ha highlighted the semantic meaning of the botanic symbology  and has revealed the therapeutic arguments, of divination and initiation.

A POPPY SYMBOLOGY

One needs to imagine the stelae as originally being colored, covered with carved scenes, fixed in the ground (or rather in sand) and concentrated in two or three sanctuaries in the former lagoon between Siponto and Salapia (the plain standing behind the Gulf of Manfredonia), one of the most evocative places in Puglia. The former lagoon was the cradle of their cult, located on islands surrounded by river mazes. The figures reflect this habit blessed by the gods.

As noted previously, their form a couple composed of: a man dressed in precious embossed armour, complete with sword at his belt, shield on his shoulder and heart guard at the centre of his chest; and a woman covered by a sumptuous dress, decorated by extremely geometric designs, adorned with necklaces, decorative pins, pendants, amulets, gloves or tattoos, and always with two circular pendants ( her identifying attributes that seem to oscillate, hanging at her waist. These object are the pivotal point of this botanic interpretation and they refer, but in a way that is not altogether obvious, to some function of the opium poppy. They indirectly recall the upturned plant and accurately define the investiture of the female character portrayed on the stone. A sort of Queen of the poppies.

The semantic existence of this beautiful lilac-violet coloured flower has up to now passed unobserved, both because its form is too schematised, and because conventional archaeology avoids interpretations that deal with religions centred on the use of drugs. It would be too hard to accept. Consequently this semiological data has either not been accepted or badly interpreted.

However there is a connecting thread that allows the poppy to be identified: in the decoration, in the distinctive spherical vases with a typically Daunian lip and funnel (fig.3 ), in the baton – sceptre used by the person – medicine as a pharmacological metaphor, and in the large identifying circles that were originally coloured a dark red-violet. The common elements here can be grasped from faithful reproduction of the pod, which fortunately is well defined in many cases:

the leaves along the stem, the pod complete with its stigmatic disk, the stalk to which the petals are joined at the base of the sphere (fig. 4). Let us now analyse in more depth the question of the spherical shape of the oscillum attributi.

For Silvio Ferri they were oscillum apotropaici: magic resonant circles or metallic cymbals (kymbala), having the function of warding off evil spirits by means of their threatening sound. He did not give them any particular importance, not even on the rare occasions where he mistook them for pomegranates (FERRI, Stele Daunie V, 1965; 148).

For this class of monuments, the symbolic centrality of the oscillating circles is of the utmost importance. There is not even one female stele that does not have an attribute of this type. Despite being reduced in size and number, they never completely disappear. Originally they were large and detailed, exhibiting those defining characteristics which allowed them to be correctly identified botanically. The same characteristics that clarified the function of other similar object and the meaning of some scenes that have been misunderstood till now.

SCENES WITH A PRIESTLY SETTING

We can understand how much the Dauni knew about the effects of opium by observing some scenes of therapeutic treatment, in which the administration of the narcotic is hinted at by the presence of patients (or initiates) that are being cured by therapists-doctors (medical attendants); these armed with narcotic poppies as if they were instruments of power (batons-sceptre). In a pair of scenes the seated patient is depressed (fig. 5a) or in pain (fig. 5b) and it is evident that the person standing in front of them is trying to help by administering a potion. In another scene, of extraordinary clarity and simplicity, another medical attendant is treating the big toe of the sick person, anaesthetized by the poppy that he is holding in his right hand (fig. 6).  In the Museum of Manfredonia, where the monuments are on show to the public, the explanatory note describes the carved story as: scene of ritual combat.

In the same way the scene in Fig. 5a has been described as “…The woman, with a rich cape, …….and with a plait ending in a round knot  [the pod of our poppy]… offering a helmet to the dead person.” (FERRI 1962:110). Instead of only physical healing, this “pharmacological” application can be understood in a wider sense: of a metaphorical, magical cure, in which the therapists-priests or, more likely the priestesses, have responsibility for the sacred plant and are official of the cult, dressed and combed as  on the female stelae.

Another series of scenes, instead, bring to mind the rites of passage of initiates. The initiate is being held upside down bye two therapists that are holding him by his feet. The fact that one of them has  a poppy (fig. 7a) or that the initiate’s head is buried (fig.7b) (3), or that he is being held up by the foot by a hierocratic figure seated on a throne (fig. 7c), makes a shamanic interpretation of this ritual act plausible, comparable “to out of body”.

It is known that being upside down, expressed in a scared context or combined with stairs, is part of the shamanic symbology of an extrasensorial journey, of the ascent or descent between the underworld and the world above. Also the oscillating poppies, hanging upside down from her belt, perhaps symbolizing the precious sowing of the poppies in the world below, and therefore, the sacred world that for Daunian ideology seems to be the seat of revelation and the kingdom of dream like divination. But also the home of the spirits that have knowledge and that can teach.

An individual talking with a spirit is probably what is engraved on a extremely interesting stele (fig.8). He is portrayed as talking with a monstrous dog, after having drunk a “psychotropic” potion (the scene of the offering of the drink is higher up). The ideological connection between narcotic poppy and the underworld is eternal and archetypical. Together with the scenes of a magic-therapeutic order there are also included those with individuals entranced by altered states of consciousness (SMC). An obvious situation, in that sense, is one in which a man is in SMC and is travelling suspended, upside down, and being transported by a monstrous spirit (in the presence of a third even more frightening one) (fig.9). The presence of monsters and fantastical beings interested Ferri very much who saw them as revealing the underworlds to the dead portrayed in the monuments.

There are also hierophant figures that seems to be in trance or in a “prophetic” attitude. They are seated on thrones sometimes in the presence of a disciple of the poppy cult (recognizable by her singular hairstyle: a big poppy entwined in her long hair) or an interlocutor that seem to be possessed and are playing an instruments similar to a harp, are surrounded by birds and being paid homage to by disciples that are carrying gifts or jars shaped as poppies. A precise symbology and shamanic instrumentation are also present here. The harp and the birds. The first that enraptures and transports with is sound, the second that recalls  the states of flight and lightness typical of the psychonaut.

Events centred on esoteric needs, as in the altered states of consciousness that allow travel in revealing dreams populated by monsters and ancestors, are found in cults of a mystical, oracle and initiate character. It is not possible to ignore these, nor is it possible not to draw any parallels. Among the great priestly cults, noted to the Dauni and close to them (in both time an space) are those of Delphi and Eleusis. Both are suspected of being involved with the use of psychoactive substances, even though aimed at a priestly “specialization”: the oracle for Delphi, initiation for Eleusis. Both, more or less, where subject to various taboos. However it is premature to define the Dauni’s stelae cult as a specialization, or rather, I hold that there might not be only one. I can be said though, at least according to the richness of the figures, that one can recognize  its primitivism, its being indigenous and hybrid at the same time, preclassic and anchored to the memory of an ancient and matriarchal Mediterranean.

CONCLUSION

In the light of the hierobotanical discovery the monuments appear to be the “portraits” of a couple worshipped as idols. We can see the same couple on a number of vase fragments. The pottery makers always represented them in the same way, As to evoke an understanding of the origins, a hierogamy of roles (perhaps on aeneolithic basis): one in front of the other while symbolically holding a mysterious plant (not always identifiable). The female figure is a goddess or a sacred figure that seems to be handing the plant to the warrior, armed at times with a sword and at others with a spear. She is always dressed in a long robe down to her breast is covered with strange protuberances and at time personifies a plant (fig. 11). She stands firmly planted on the ground, contrary to the male figure who instead seems suspended, and in one expressive case she is together with an anthropomorphic giant poppy (fig. 12).

The male stelae are the agents of this anonymous figure, a goddess or a prophetess that is found in mythological references and known to us as Demeter and Cassandra, The first in close relationship to the poppy, the other prophetess (misunderstood daughter of Priamo) whose exclusive cult in Daunia is mentioned by LICOPHRON in one of this works written in the Alexandrine epoch; just three centuries after the disappearance  of the stone stelae (Alessandra vv. 1126-1140). Alexander’s verses are extremely interesting for their priestly and poppy theory, but I will leave their description to another time.

The Greek mother goddess is the figure linked most to the poppy. She also the “goddess of the earth”, rooted in the chthonic worlds, goddess of initiation that comes from the underworlds, symbolized by a rebirth, that follows an cataleptic and cathartic death. She is the sedative for physical pain and is the giver of the poppy to man (according to one of the many versions of rebirth in the Eleusinian cult). The sense of rebirth, codified in the Eleusinian Misteries, is backed up by the intertwining of cults with the psychoactive agents of  Kikeon, suspected to be a fungal nature. (WASSON et al. 1978).

The poppy too, though secondary in the mycological question of kikeon, must have had an essential role in the cult of Demeter. Considering its symbolic centrality MERLIN (1984) has proposed that opium might be the neutralizing antidote for the risks of intoxication from ergot (Claviceps purpurea) – the hallucinogen contained in kikeon. The debate on the semantic value of the mysterious symbols of Eleusis thickens the religious meaning of the poppy (SAMORINI 2000). Also for the Daunian cult there is suspicion that the combination of psychoactive agents might explain the behavioural phenomenology of people when hallucinating. The study of the stelae, then, has to be extended to the fields of chemistry, religion and philology. There is still a lot discover in relation to this, and work is already progress.

NOTE

1.            The italic population of the Dauni living between the 9th and 1st centuries B.C. Daunia corresponds to the present province of Foggia, in south east Italy.

2.            Rich figurative carvings were sculptured, in rock, in this noted alpine valley from the Epipalaeolithic to the Roman era

3.            Ferri interpreted these symbolically decapitated characters  as being objects, as ”mill stones for grinding wheat” being used by two millers (FERRI, 1962: 107)

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( Maria LAURA LEONE)

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L’opium était-il une religion pour les Dauni? (1) En partie oui. Du moins en ce qui concerne le culte de leurs statues, les stèles féminines. C’est ce qui ressort d’une étude que j’ai conduite il y a quelques années sur la symbolique et la sémantique de ces monuments, caractérisés par  des incisions rédigées en un typique langage idéographique (LEONE 1990/1996b). En tant que civilisation prélettrée, celle de Dauni a simplement exprimé sa conceptualité avec des symboles et des scénettes, d’une façon extrêmement généreuse, en nous transmettant une documentation iconographique si  corpulente qu’elle est uniquement comparée à celle du Valcamonica.(2)  Par de rares occasions, les artistes de la Daunia faisaient des représentations sur les vases, en les décorant d’une graphique géométrique très originale et appréciée, mais ils destinèrent la narration à la sculpture sacerdotale. Et c’est grâce à ce chanceux rôle documentaire que les stèles constituent les rares livres de pierres sur lesquels on peut voir le monde Dauni.

Les récits gravés occupent chaque espace disponible entre les habits et les accessoires qui décorent ces monuments. Ils sont de genre varié et se réfèrent à des dizaines d’épisodes,  certains desquels se répétant comme des schémas idéographiques de mythes ou événements décisifs pour la liturgie.  Parmi les scènes, qui sont apparemment facile à lire, on reconnaît des individus qui chassent, pêchent, combattent, voyagent sur des barques, se peignent, discutent, suivent une procession, portent des offrandes, accomplissent des rituels magico-thérapeutiques et peut-être même des initiations. Certaines des ces illustrations ouvrent une nouvelle porte sur la psychopharmacologie méditerranéenne.

Sculptures sacerdotales d’une antique philosophie dualiste

Presque certainement, la signification du récit illustré va outre le lisible et se pousse dans les méandres d’un milieu religieux distinct, remontant à un temps lointain et possédant des connotations nettement ethniques. En considérant le contexte de découverte des objets et des illustrations, on a l’impression de faire face aux fragments d’un système hiérocratique stratifié et bien organisé dans lequel on identifie les rôles des personnages et la signification de leurs actions. L’ensemble apparaît comme un grand culte sacerdotal accompli par divers prélats et adeptes mais centré sur deux figures sacrées principales : une masculine et une féminine. Représentées sur deux stèles et sur une classe particulière de vases en céramique.

Les attributs qui permettent leur identification sont : le pavot pour celles féminines et  l’armure pour celles masculines. Le rôle psycoactif du pavot définit la catégorie féminine, regroupant les monuments les plus nombreux (fig.1). La condition martiale et guerrière définit la catégorie des monuments moins nombreux, celle masculine (fig.2), c´est-à-dire celle du paredro (une figure virile dérivée des stèles anthropomorphes de l’age de Bronze). Dans la religion des  statues stèles  et des statues menhir anthropomorphes, de l’après néolithique, les rôles de l’homme et de la femme personnifiaient sexuellement l’univers dualistique de la philosophie religieuse primitive (LEONE 2000a). L’interprétation de la fonction sacerdotale des stèles a été avancée par l’identification du pivot “magique” dessiné sur les monuments (LEONE 1990, 1995). Comme pour chaque théorie innovatrice, celle-ci aussi a du mal à être acceptée. Dans le milieu académique, elle n’est pas contestée mais n’est également pas proposée avec celle qui circule désormais depuis trente ans, à partir du moment où les stèles furent étudiées par Silvio Ferri.

Malgré sa préparation classique, Ferri n’a jamais fait l’hypothèse que ces monuments soient deux entités sacrées. Il les considérait comme des sculptures tombales, effigies stéréotypées de guerriers et notaires, et il essayait d’expliquer la narration dans un sens funéraire en l’assujettissant toujours au statut de la mort du défunt. Les personnages représentés dans les scènes étaient les « acteurs » qui participaient aux rituels déroulés pendant l’office d’un mort (FERRI 1962/71). Mais sa théorie manque de soutien archéologique et sémiologique. Pour ce qui concerne la découverte, il faut considérer le fait qu’aucune stèle (sur environ 2000 objets retrouvés) n’a jamais été trouvée dans une position clairement funéraire. Tandis que pour la sémiotique, il faut dire que l’archéologie des images enquête dans la structure synthétique de la narration et explique les dessins en se basant sur leurs associations graphiques. Cette méthode a mis en évidence la signification sémantique de la symbolique botanique et a révélé les argumentations sur la thérapeutique, la mantique et l’initiation.

Une symbolique papavérine

Il faut imaginer qu’à l’origine les stèles étaient colorées, recouvertes de scènes, plantées dans la terre (ou plutôt dans le sable) et concentrées en deux ou trois sanctuaires de l’ancienne lagune entre Siponto et Salapia (la plaine située derrière le Golfe de Manfredonia), un des lieux les plus suggestif des Pouilles. Cette ancienne lagune fut le berceau de leur culte, localisé sur des îles entourées de dédales fluviaux parcourables. Les illustrations reflètent bien cet habitat bénit par les dieux.

Comme il a été mentionné, celles-ci forment un couple composé d’un homme, vêtu d’une précieuse armure ciselée complétée d’une épée à la ceinture, de bouclier sur l’épaule et de protège-coeur au centre de la poitrine ; et d’une femme couverte d’un habit somptueusement décoré par de très délicats dessins géométriques, parée de colliers, de grosses broches, de pendentifs, d’amulettes, de gants et de tatouages, et toujours identifiée par deux pendentifs  “oscillum” circulaires (ses attributs de reconnaissance) qui accrochés au niveau de la taille semblent osciller. Ces objets sont le centre de l’interprétation botanique, ils se rapportent d’une façon peu claire à quelques fonctions symboliques du pavot à opium. Ils rappellent indirectement le végétale renversé et déterminent avec exactitude le rôle du personnage féminin représenté sur la pierre. Une sorte de ” Reine des pavots”. L’existence sémantique de cette belle fleur aux couleurs lilas et violette est passée inaperçue jusqu’à présent parce que sa forme est trop schématisée et aussi parce que la culture archéologique conventionnelle n’apprécie pas les interprétations qui traitent de religions fondées sur l’usage des drogues, trop lourdes à accepter. Par conséquent la donnée sémiologique est refusée ou mal interprétée.

Cependant, c’est un fil conducteur qui permet de reconnaître le pavot sur les décorations, sur les vases sphériques caractéristiques avec un bord en entonnoir typiquement Daunis (fig.3), sur les bâtons-sceptres utilisés par la personne médecin comme métaphores pharmacologiques, et sur les voyants cercles-attributs qui à l’origine étaient colorés de rouge et violet foncé. La donnée commune se trouve dans la fidèle représentation graphique de la capsule, et par chance bien lisible dans de nombreux cas : les feuilles le long de la tige, la capsule complète du disque stigmatique, le pédoncule auquel se greffent les pétales à la base de la sphère (fig.4).

Analysons plus en profondeur la question sphérique des “oscillum”. Pour Silvio Ferri,  ils étaient des “oscillum apotropaici” : des cercles magiques de résonance ou des cymbales métalliques “kymbala”, ayant la fonction d’éloigner les mauvais esprits grâce à leur son sinistre. Il ne leur attribuait pas une grande importance, pas même les rares fois où il les confondait avec des grenades (FERRI, Stele Daunie V, 1965 : 148). Pour cette classe de monuments, la centralité symbolique des cercles oscillants est capitale. Il n’existe aucune stèle féminine qui n’ait un attribut de ce genre. Malgré que ceux-ci subirent des réductions de nombre et de dimension, ils ne disparurent jamais. En origine ces attributs étaient grands et détaillés, fournis de ces signes qui en ont permis la correcte identification botanique. Les même qui ont éclairci la fonction d’autres objets similaires et la signification de certaines scènes jusqu’à présent incomprises.

Scènes à fond sacerdotal

Nous pouvons comprendre combien les Dauni connaissaient les effets de l’opium grâce à certaines scènes d’intervention thérapeutiques dans lesquelles l’application du narcotique est suggérée par la présence de malades (ou disciples) qui reçoivent des soins de la part des officiants ou médecins armés de pavots soporifiques comme si ceux-ci étaient des instruments de pouvoir , d’où le “bâton scepter”.

Dans quelques scènes le malade, assis, est avili (fig.5A) ou est troublé (fig.5B). Il est aussi évident que la personne qui lui fait face essaye de l’aider en lui administrant  une boisson. Dans une autre scène d’une simplicité et d’une netteté extraordinaire, un second curandero est en pleine intervention sur le gros orteil d’un malade anesthésié grâce au pavot qu’il serre dans sa main droite (fig.6). Au musée de Manfredonia, où les monuments sont exposés au public, la fiche explicative décrit le récit de cette façon : «Scène de combat ritue ».  Dans le même genre, la scène de la fig.5A a été décrite ainsi : « …la femme au riche manteau… et dont la tresse se termine par un nœud rond  [la capsule de notre pavot] … tend un casque au mort. » (FERRI 1962 :110).

Au lieu d’être seulement considérée comme un moyen de guérison physique, l’application «pharmaceutique » peut prendre un sens plus large : c´est-à-dire, un moyen de guérison métaphorique et magique pendant dans laquelle les prêtres thérapeutes, ou plus vraisemblablement, les prêtresses, vêtues et coiffées comme les stèles féminines, manipulent le végétal et sont déléguées au culte.

Une autre série de stèles, au contraire, fait penser aux rites initiatiques. Le disciple est placé tête en bas par deux thérapeutes qui le tiennent par les pieds. Le fait qu’un d’eux ait un pavot (fig.7A) ou que la tête du disciple soit enfouie sous terre (fig.7B)(3), ou encore qu’il soit soutenu par les pieds grâce à une figure hiératique assise sur un trône (fig.7C), rend plausible une interprétation chamane de l’acte rituel, comparable à « l’abandon du corps ». Il est reconnu que la position renversée, exprimée dans un contexte sacré ou quand elle est associée à une échelle, entre dans la symbolique chamanique du voyage extrasensoriel, de la montée ou de la descente entre le monde supérieur et inférieur. Même les pavots vacillants sont accrochés à l’envers sur la ceinture, peut-être pour symboliser les précieuses semailles papavérines dans le monde souterrain et donc ce monde sacré qui selon l’idéologie Daunis semble être le siège des révélations et le règne de la divination onirique, mais aussi la demeure des esprits savants qui peuvent enseigner.

Un individu en tête à tête avec un esprit est certainement celui gravé sur une stèle extrêmement intéressante (fig.8). Il est représenté pendant qu’il est en entretien avec un chien monstrueux, après avoir bu une potion « psychotrope » (la scène où lui est offerte cette boisson se trouve plus haut). Le lien idéologique entre le pavot soporifique et les Enfers est infranchissable et archétypique. Avec les scènes d’ordre magico-thérapeutique s’énumèrent également celles comportant des individus transportés dans des états de conscience fortement altérés (SMC). Une situation éclatante, en ce sens, est celle dans laquelle un homme est sous SMC et « voyage » suspendu et renversé pendant que deux esprits monstrueux le transportent (Ils sont en présence d’un tiers à l’apparence encore plus épouvantables.) (fig.9).

La présence d’un monstre et d’êtres fantastiques passionne énormément Ferri, qui voyait en eux la manifestation des Enfers aux défunts représentés sur les monuments. Il y aussi des figures hiérophantes qui semblent en transe ou qui ont une attitude « prophétique ». Elles sont sur un trône et parfois en présence d’un adepte au culte du pavot (reconnaissable grâce à sa singulière coiffure : un gros pavot tressé dans les longs cheveux.) ou d’un interlocuteur qui semble attendre une réponse (fig.10). D’autres figures paraissent possédées et jouent d’un instrument ressemblant à une harpe. Elles peuvent être entourées d’oiseaux et gratifiées par des adeptes qui défilant en procession, leur apportent des dons ou transportent des pots en forme de pavot. Ici aussi intervient une précise symbolique et instrumentation chamanique : l’harpe et les volatiles. La première qui ravit et transporte grâce au son, les seconds qui rappellent l’envol et la légèreté typique du psychonaute.

Les faits concentrés sur des besoins ésotériques, comme les états altérés de la conscience qui font voyager dans des rêves peuplés par monstres et ancêtres,  se retrouvent dans des cultes à caractère mystérieux, oraculaire et initiatique. Il est impossible de les ignorer et de ne pas y trouver de parallèles. Parmi les grands cultes sacerdotaux connus et proche de la Daunia (dans le temps et l’espace), il y a ceux de Delphes et d’Eleusis. Pour tous les deux, on suspecte l’utilisation de psycoactifs, bien que finalisés à une « spécialisation » sacerdotale. L’oracle pour Delphes et les initiations pour Eleusis. Ces cultes, qui plus qui moins, étaient soumis à divers tabou. Mais pour le culte des stèles daunis, au contraire, il est prématuré d’en définir la spécialisation et j’estime même qu’il n’y en avait pas qu’une. On peut dire cependant, au moins selon la riche représentation figurative, que le culte n’était pas particulièrement crypté et caché comme ceux grecs. Et c’est justement grâce à cela que l’on reconnaît son primitivisme, son être indigène et hybride à la fois, préclassique et  ancré à des restes d’une Méditerranée antique et matriarcale.

Conclusions

Aux lumières de la découverte hiérbotanique, les monuments montrent les « portraits » d’un couple idolâtré. On voit ce même couple sur certains fragments de vase. Les céramographies le présentaient toujours de la même façon, comme pour évoquer un pacte avec les origines, une hiérogamie des rôles (peut-être de matrice néolithique). L’un face à l’autre pendant qu’ils serrent symboliquement un mystérieux végétal (pas toujours identifiable) (fig.11). Elle est une déesse ou une figure sacrée qui semble donner la plante au guerrier, armé tantôt d’une épée tantôt d’une lance. Elle a toujours un long habit arrivant jusqu’aux pieds, la tête indéfinissable et irréelle, sa poitrine est recouverte d’étranges protubérances et personnifie parfois un végétale.

Elle est bien plantée dans le sol contrairement à l’autre qui semble suspendu, et dans un cas expressif est associée à un pavot géant anthropomorphe (fig.12). Les stèles féminines sont le correspondant de cette figure inconnue, une déesse ou une prophétesse qui peut trouver des références mythologiques plus connues chez nous comme Déméter et Cassandre. L’une est en étroit rapport avec le pavot, l’autre est prophétesse (fille incomprise de Priam.) dont le culte exclusif en Daunia est mentionné par LICOFRONE dans une de ses œuvres écrites à l’époque alexandrine; à peine trois siècles après la disparition des stèles en pierre (Alessandra  vv. 1126-1140). Les vers de l’Alessandra sont extrêmement intéressants pour la théorie sacerdotale et papavérine, mais rapportent à plus tard leur description.

La Déesse mère grecque est la figure sacrée la plus liée aux pavots. Elle est aussi la « déesse de la terre », enracinée dans le monde chtonien, déesse des initiations qui viennent des Enfers, symbolisées par la renaissance qui suit une mort apparente et cathartique. Elle est la lénitrice de la douleur physique et celle qui donna le pavot aux hommes (selon une des nombreuses versions sur la naissance du culte éleusinien.). Le sens de la renaissance initiatique, codifiée dans les Mystères d’Eleusis, est soutenu par un mélange culturel entre les agents psycoactifs du « ciceone », supposé être de nature fongueuse (WASSON et al. 1978). Le pavot aussi, qui dans la question mythologique du « ciceone » passe en second plan, doit avoir eu un rôle essentiel pour le culte de Déméter.

En considérant sa centralité symbolique (MERLIN 1984) a proposé qu l’opium soit le neutralisant des risques d’intoxication d’ergot (claviceps purpurea) – l’hallucinogène contenu dans le « ciceone ». Le débat sur la valeur sémantique des symboles mystérieux d’Eleusis épaissit les significations religieuses du pavot (SAMORINI 2000). Egalement pour le culte daunis, il est a supposé la combinaison entre plusieurs agents psycoactifs qui expliqueraient la phénoménologie comportemental des personnages en proie aux hallucinations. L’étude des stèles, donc, doit être étendue à la chimie, à la religion et la philologie. Il y a encore beaucoup à découvrir à ce propos et c’est pour cela que les travaux sont toujours en cours.

Notes

1 – Population italique de la Daunia qui vécu entre le XI et I siècle ACN. La Daunia correspond à l’actuelle province de Foggia, dans le sud-est d’Italie.

2 – Dans la très connu vallée alpine ont été faites de riches incisions figuratives sur roche,  du Epipaleolithique à l’ère romaine.

3 – Dans ces personnages symboliquement décapités, Ferri voyait des objets. Des  “meules pour la moulure du grain” mues par deux meuniers (FERRI 1962: 107).

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(MARIA LAURA LEONE)    (Traduction par Stefania Zeoli)

Lo studioso continua con l’analisi delle varie parti dell’incisione, ma omette di rilevare la grande simbologia presente nella faccia A, che rappresenta decisamente una farfalla (presentata nel pannello illustrativo come simbolo ad occhiali). E’ molto interessante ritrovare questa simbologia della farfalla, da identificarsi nella funzione di animale psicopompo, cioè l’animale attraverso il quale lo spirito del defunto ritorna alla costellazione-generatrice, dopo aver vissuto la propria vita esperienza di vita sulla Terra, secondo il principio sciamanico del contrappasso (cioè chi è ricco sulla Terra sarà povero nella vita futura e viceversa). Infatti è stata già riscontrata la rappresentazione della simbologia della farfalla nella statuetta che rappresenta la sciamana, ritrovata in Passo di Corvo.

Questa statuetta (fig. 1), pubblicata da Marija Gimbutas nell’opera “Il Linguaggio della Dea” (figura n. 36) è datata 5 700 – 5 300 A.C. e le farfalle sono identificate come simbolo di rigenerazione (Gimbutas non conosceva l’archeoastronomia e non ha così potuto completare l’identificazione della costellazione-generatrice Cassiopea – valida per le genti della Daunia come per i Sami della Lapponia – ritenendo che i segni ad M presenti sotto i due seni della sciamana fossero bisce d’acqua). E’ valido in ogni caso il tema dell’acqua nella liturgia funebre, identificabile con la lavatura rituale del cadavere.

Si noti come l’identificazione del simbolo dell’acqua venga riconosciuto da Ferri anche nel frammento 0808: «…poi un corso d’acqua (piuttosto acqua che monti), poi una zona quadrettata…quindi altra acqua…«. La presenza dell’acqua (e non di bisce d’acqua, come invece ipotizzato da Santo Tiné e da Marija Gimbutas) si riscontra anche nella parte posteriore della statuetta di Passo di Corvo.
Cinquemila anni di storia sul territorio che diverrà la Daunia consacrano la complessità della vita spirituale delle genti che la popolarono, una storia contrassegnata dall’utilizzo di una simbologia attinente il principio sciamanico di trascendenza (l’uomo è costituito di corpo, anima e spirito, e questo è immortale, si forma nella costellazione-generatrice e ad essa ritorna dopo la morte).

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(ENRICO CALZOLARI)

La roccia N.35, del complesso di Foppe di Nadro, nel comprensorio del comune di Ceto, fu scoperta nel 1977. Essa, nonostante le sue ridotte dimensioni, contiene ben 283 figure e risulta essere la più densamente popolata di petroglifi nota finora in questo sito. La roccia comprende tre settori istoriati, il primo, il settore A, è rivolto ad ovest e risulta essere quello più ricco di petroglifi comprendendo ben 245 figure su 283 totalmente messe in luce nel 1981 dall´archeologo Umberto Sansoni (Sansoni, 1981) durante il suo studio. I settori B e C, rivolti rispettivamente a sud-ovest e a sud, comprendono le rimanenti 38 figure. I soggetti rappresentati sono vari, ma il presente lavoro si occuperà
principalmente di una particolare configurazione di coppelle, detta ”la cometa”, la quale potrebbe rivestire un particolare significato dal punto di vista astronomico in quanto potrebbe essere avanzata l´ipotesi che si tratti di una rappresentazione realistica di un oggetto cometario effettivamente osservato nel cielo e transitato lungo una traiettoria apparente polare.

Lo scopo di questo lavoro sarà quindi quello di esaminare la possibilità che una cometa con traiettoria polare possa essere stata vista dai Camuni, osservata dal sito dove è posta la roccia No.35 a Foppe di Nadro, nonché riprodotta in maniera fedele ed oggettiva sulla roccia. Se cosi fosse avvenuto ci troveremmo di fronte ad un tentativo, operato da un anonimo artista camuno, di registrare permanentemente e secondo un criterio abbastanza oggettivo, un eccezionale evento astronomico e non solo l´esecuzione di una pura e semplice rappresentazione artistica di un oggetto che aveva colpito la sua fantasia.

La collocazione cronologica
La datazione proposta in origine da U. Sansoni collocava la configurazione cometaria alla fase II A-B della cultura camuna corrispondente al Neolitico medio (4500 a.C circa), ma successive analisi hanno portato gli archeologi a proporre una collocazione cronologica molto più´ recente rispetto al Neolitico medio, cioè all’età´ del Ferro e più´ precisamente entro un periodo che si stende tra il VII secolo a.C e il I sec. a.C.

La configurazione delle coppelle
L´immagine della ”cometa” e´ formata da una coppella della dimensione di circa 6-7 cm, il cui diametro risulta essere oltre 3 volte il diametro medio delle altre coppelle che sono presenti sulla roccia. La grande coppella e´ seguita da una sequenza di 12 coppelle disposte su due file, una formata da 7 e l´altra da 5, tutte della stessa variante, le quali
si dipartono dalla grossa coppella principale. In basso, poco discosto, fu incisa un´altra coppella appartenente alla
stessa variante tipologica, quasi sulla stessa linea della fila composta da 5 elementi. Poco distante, in direzione sud si rileva un secondo gruppo con 7 coppelle disposte su un configurazione quadrata formata da 4 elementi e una sequenza
di 3 elementi connessa con essa. Tra la configurazione cometiforme e il gruppo di 7 coppelle citato si rileva
un´altra coppella posta circa a meta´ strada tra le due configurazioni e un´altra coppia posta un poco più a ovest di esse. La configurazione complessiva delle coppelle risulta, secondo gli studiosi, essere tipologicamente coeva ed e´ completamente immersa in una notevole quantità´ di petroglifi zoomorfi, rappresentanti soprattutto canidi, antropomorfi e simbolici, alcuni dei quali, risultano coevi alla figura cometiforme e altri invece tracciati a varie riprese in epoche successive, ma comunque durante l’età del Ferro.

Analisi della configurazione
In casi come questo il primo passo e´ quello di tentare di verificare se la figura cometiforme avesse potuto fedelmente riferirsi a qualcosa di effettivamente osservato nel cielo oppure se si tratti solamente di una trasposizione puramente simbolica. La discriminazione tra un´ipotesi e l´altra e´ molto difficile, ma non impossibile almeno a livello probabilistico in quanto attualmente esistono algoritmi di ”pattern processing” capaci di valutare la quantità di informazione contenuta nelle configurazioni bidimensionali come questa e di mettere in evidenza le regolarita´ che esse contengono assegnando a ciascuna il rilevante livello di affidabilità. E´ stata quindi eseguita l´elaborazione al computer dell´immagine del settore della roccia contenente il petroglifo in oggetto, con lo scopo di estrarre da essa solamente i segni coppelliformi eliminando tutti i segni di natura diversa.

Questo trattamento e´ stato motivato dall´idea di verificare se era ipotizzabile o meno la presenza di un contesto astronomicamente significativo in cui la figura cometiforme poteva essere inserita. In altre parole andava verificato se la configurazione delle coppelle coeve al cometiforme poteva essere messa ragionevolmente in relazione con le stelle presenti in una zona di cielo effettivamente osservabile da un individuo posto nei pressi dalla roccia 35 durante la seconda eta´ del Ferro e in caso affermativo, quale fosse la probabilità che tale correlazione sia veritiera.

Le simulazioni, al computer, del cielo visibile a Foppe di Nadro durante il periodo che si stende dal VII sec. a.C. al I sec. a.C. in corrispondenza della roccia 35 mostrarono subito un fatto sorprendente. Le coppelle che avrebbero potuto corrispondere a qualche stella erano 10 su un totale di 13, in particolare le 7 coppelle raggruppate a sud della figura cometiforme suggerirono chiaramente una notevole rassomiglianza con la disposizione in cielo delle stelle dell´Orsa Minore. La posizione relativa delle coppelle sulla roccia concorda quindi, a meno di un fattore di scala e un piccolo margine d´errore, con la posizione relativa nel cielo delle stelle del Piccolo Carro, con alcune stelle delle costellazioni del Drago e dell´Orsa Maggiore visibili in quel luogo durante il VII secolo a.C. A questo punto e´ stato necessario esaminare l´ipotesi che la corrispondenza tra la posizione relativa delle coppelle sulla roccia e delle stelle nel cielo fosse del tutto fortuita.

La probabilità a priori che una generica coppella possa rappresentare o meno una stella è identicamente uguale al 50% (o la rappresenta, oppure no). La probabilità che 10 coppelle su 13 possano essere correlate casualmente con 10 stelle di una determinata zona di cielo può essere calcolata e conduce nel caso presente ad un valore pari al 3.5%. Questo calcolo non richiede di fissare alcuna particolare configurazione ne per le stelle ne per le coppelle, ma se si tiene conto che la somiglianza tra la configurazione delle coppelle e quella delle stelle nella zona polare del cielo della seconda età del Ferro e´ elevata, e´ possibile calcolare il grado di correlazione incrociata tra le due configurazioni e valutare la probabilità´ che questo avesse potuto avvenire solamente a causa di una combinazione di fattori casuali.

Eseguendo questo calcolo e´ risultato un coefficiente di correlazione tra i due patterns superiore al 90% che implica, nel caso di 10 elementi, una probabilità inferiore al 0.05% che l´accordo tra le due configurazioni possa risultare solamente da una particolare combinazione di fattori casuali. Ricordiamo che se la corrispondenza tra la configurazione delle coppelle e quella delle stelle nel cielo fosse perfetta rileveremmo un coefficiente di correlazione pari al 100%, se invece non esistesse alcuna somiglianza, il coefficiente sarebbe prossimo a zero. Il fatto che il coefficiente di correlazione incrociata sia superiore al 90% ci rivela che pur esistendo un certo errore di rappresentazione, peraltro inevitabile e responsabile del 10% di correlazione mancante, la somiglianza tra le due configurazioni e´ molto forte. L´analisi di correlazione tra le due configurazioni ha mostrato quindi che con il 99.95% di probabilità la disposizione delle coppelle sulla roccia potrebbe rappresentare le stelle poste nella zona di cielo nei dintorni del Polo Nord celeste.

L´ipotesi di corrispondenza casuale tra i due ”patterns” (null hypothesis) e´ stata quindi rigettata in favore di una deliberata disposizione delle coppelle in funzione della posizione di 10 stelle visibili nel cielo di Foppe di Nadro, nella zona polare durante la seconda eta´ del Ferro con un livello di confidenza maggiore del 99%. A questo punto e´ stato possibile e probabilisticamente giustificato, assumere, ragionando per induzione, che anche la cometa sia stata rappresentata sulla roccia in maniera concorde con la sua reale posizione rispetto alle stelle, in quanto e´ probabile che le coppelle correlate con le stelle siano state scavate dall´artista camuno proprio per stabilire il sistema di riferimento in cui collocare l´astro eccezionale visibile nel cielo. Questo potrebbe essere avvenuto non tanto per spirito ”scientifico”, ma semplicemente con lo spirito di chi eseguendo il disegno di un oggetto traccia anche il panorama sullo sfondo per inquadrare l´oggetto dentro un contesto.

La posizione della ”cometa”
La correlazione tra le configurazioni delle coppelle e delle stelle corrispondenti ci permette di ottenere una ragionevole stima della posizione della cometa nel cielo rispetto alle stelle rappresentate con le coppelle sulla roccia 35 e di eseguire alcune considerazioni, la prima delle quali e´ che la testa della cometa dovrebbe essere stata posizionata in corrispondenza di un punto dell´Orsa Maggiore posto tra le stelle Megrez e Dubhe, quindi distante circa 15 gradi dal Polo Nord celeste, che durante l´eta´ del Ferro era, a causa del moto di precessione dell´asse di rotazione della Terra, ubicato nella costellazione dell´Orsa Minore, presso la stella di seconda grandezza Kochab che era la stella polare durante l’età del Ferro, quindi ben lontano dalla posizione che occupa attualmente presso la Stella Polare.

La lunghezza della coda della cometa e´ stimabile in 20 gradi circa e la sua direzione era probabilmente tale da sovrapporsi parzialmente al corpo della costellazione dell´Orsa Maggiore. Dopo aver esaminato la posizione dell´astro sulla sfera celeste rispetto al sistema di riferimento rappresentato dalle stelle, e´ necessario ricostruire le condizioni locali di visibilità´ dell´oggetto dal sito corrispondente ai dintorni della roccia 35 a Foppe di Nadro e verificare se l´osservazione fu o meno possibile da quel sito. I calcoli astronomici e di visibilità´ suggeriscono che la cometa doveva
essere molto luminosa, almeno equivalente ad una stella di prima grandezza. Le coordinate geografiche della roccia 35 sono 46  01’.326 di latitudine Nord e 10 21’.094 di longitudine Est (media di 650 misure di posizione ottenute il 10 Marzo 2001 da A. Gaspani mediante un ricevitore satellitare GPS, con codice C/A, ottenendo dopo la fase di post-elaborazione dei dati raccolti, un´incertezza pari a 14 cm sia in direzione nord che in direzione est).

Osservando teoricamente da quella posizione, la cometa avrebbe dovuto essere visibile a 15 gradi ad ovest del meridiano astronomico e a circa 45 gradi di altezza rispetto all´orizzonte astronomico locale, quindi una trentina di gradi sopra il limite del profilo delle montagne in direzione nord-ovest. La roccia 35 e´ posta su un pianoro in leggera pendenza verso ovest ai piedi di un dirupo che scherma completamente il settore orientale dell´orizzonte, ma in direzione nord-ovest l´orizzonte sopra le montagne e´ praticamente libero da un altezza di 10 gradi circa salendo fino allo zenit locale. La cometa fu quindi perfettamente visibile nel modo con cui la troviamo rappresentata sulla roccia.
Il fatto che vi siano rappresentate una decina di coppelle che con buona probabilità rappresentano la posizione di una decina di stelle rispetto alla cometa, ci permette di dare una valutazione approssimativa del periodo dell´anno e della parte della notte in cui la configurazione in cielo era maggiormente corrispondente a quanto rappresentato sulla roccia.

Il calcolo converge ad una notte di inizio autunno di un anno posto tra il 700 a.C. e il 500 a.C., ma poiché la direzione della coda di una cometa deve essere sempre opposta al Sole e siccome le coppelle ci suggeriscono l´orientazione della coda rispetto alle costellazioni, l´astro diurno doveva essere posto all´incirca nella costellazione dello Scorpione affinché la direzione della coda della cometa avesse potuto assumere la direzione rilevata. Ovviamente il valore di questi risultati e´ caratterizzato da un alto grado di incertezza dovuto al più o meno elevato grado di realismo che caratterizza la rappresentazione sulla roccia No.35.

Quale cometa?
Il tentativo di identificazione di questa cometa potrebbe in linea di principio essere possibile in quanto le fonti più´ antiche disponibili sono rappresentate dall´annalistica cinese la quale inizia a registrare gli oggetti cometari dal 1000 a.C. in poi. Nelle tavolette babilonesi troviamo la più antica registrazione cometaria nell´anno in cui il re Nebuchadnezzar I invase il regno di Elam, quindi il 1141 a.C., quindi molto prima della cometa osservata in Valcamonica. Non rimane quindi che consultare le fonti orientali in cerca di qualche conferma. Prendendo in esame l´annalistica cinese si rileva, durante l’età´ del Ferro, un solo evento che potrebbe essere correlato con la cometa rappresentata sulla roccia 35 a Foppe di Nadro e risulta essere riportato su più´ di un testo storico cinese.

Secondo Ho Peng Yoke (1962) su ben 7 registrazioni indipendenti si trova traccia di una cometa osservata dagli astronomi cinesi nella costellazione dell´Orsa Maggiore nel 613 a.C.

La sorgente più´ antica e´ rappresentata dal ”Ch´un Ch´iu” ovvero ”gli Annali della Primavera e dell´Autunno” che rappresentano le cronache degli avvenimenti accaduti nello stato di Lu durante il periodo storico che si stese dal 722 a.C. fino al 481 a.C. Un´altra preziosissima fonte e´ il “Shih Chi” ovvero ”Registrazioni Storiche” redatte da Ssuma Chhien e da suo padre Ssuma Than durante il decennio che va dal 100 a.C al 90 a.C. In questa opera sono contenute le ”Cronache e Tavole degli Eventi” le quali contengono le registrazioni astronomiche accadute partendo dal settimo
secolo a. C. fino al primo secolo d. C. Antiche registrazioni utili al nostro scopo possono essere reperite anche nel Tso Chuan ovvero ”L´Ampliamento del Chhun Chhiu del Maestro Tsochhiu” redatto tra il 400 il 250 a.C. e attribuita a Tsochhiu Ming. Un´altra fonte utile, anche se meno sicura, e´ rappresentata dal Chu Shu Chi Nien cioè ”Gli Annali di Bambu” venuto alla luce durante gli scavi della tomba di An-Li Wang, un principe dello stato di Wei, vissuto nel terzo
secolo dopo Cristo. Vediamo ora di esaminare la terminologia usualmente adottata nelle registrazioni cinesi per indicare le comete. Nella letteratura cinese, il termine ”cometa” e´ tradotto con i termini ”po” e ”hui”.

Il termine ”po” e´ indicativo di una cometa priva di coda ma di cui sia visibile la condensazione centrale, quindi ”po” identifica un oggetto nebuloso e sfumato e si riferisce praticamente solamente al nucleo e alla chioma della cometa osservata. Il termine ”hui” implica invece che l´oggetto fosse dotato di coda apprezzabile visualmente, quindi lunga, secondo la nostra opinione, almeno una decina di primi d´arco. Se l´oggetto possedeva una coda molto lunga, diciamo dell´ordine dei gradi d´arco, brillante e quindi molto evidente, allora il termine adottato per la cometa e´ ”chhang-hsing”. Tutti i sette testi sono concordi nell´affermare che durante il settimo mese del quattordicesimo anno di Lu Wen Kung corrispondente al sesto anno di Chou Chhing Wang, in termini più comprensibili si trattava del 613 a.C., un astro munito di coda (”chhang-hsing”) entro´ nella costellazione di Pei-Tou corrispondente all´Orsa Maggiore nel periodo corrispondente al mese lunare tra il 4 Agosto 613 a.C. e il 2 Settembre dello stesso anno.

Nel ”Ch´un Ch´iu” si legge ”…e quindi una cometa spazzo´ via cio´ che era vecchio per far posto a qualcosa di nuovo, una cometa presagisce un cambiamento”. La datazione al 613 a.C. e´ basata sulla datazione moderna degli antichi calendari cinesi, ma in passato qualche studioso forni´ date differenti, ad esempio James Legge (1845) propose che la cometa fosse stata osservata un anno dopo cioe´ nel 612 a.C., mentre J. Williams nel 1871 e Wen Shion Tsu, nel 1934, collocarono il passaggio dell´astro nel 611 a.C. Queste differenti datazioni sono irrilevanti dal punto di vista dell´interpretazione della configurazione rilevabile sulla roccia 35 a Foppe di Nadro, ma sono molto utili in quanto e´ possibile ipotizzare che l´astro rappresentato dai Camuni potesse riferirsi ad una cometa periodica che potrebbe essere passata e stata visibile anche in tempi recenti. L´astronomo J. Riem, nel 1896 suggeri´, sulla base delle caratteristiche orbitali, che la cometa del 613 a.C. altro non fosse che un passaggio antico della grande cometa transitata nel 1881 (1881 III) la quale fu visibile dal 22 Maggio 1881 al 15 Febbraio 1882 e fu estremamente spettacolare.

Altri astronomi, tra cui Johann Holetschek, nel 1897 ipotizzarono che si fosse trattato invece di un passaggio della Halley. In questo caso la situazione e´ un po´ ambigua perche´ il calcolo dei passaggi antichi della cometa di Halley, eseguito da Yeomans e Kiang nel 1981, indica un passaggio al perielio teorico alla data del 28 Luglio del 616 a.C. che risulta essere qualche anno più remoto del 613 a.C., ma la differenza potrebbe non essere sostanziale tenendo anche conto che nessuna cometa viene registrata dagli annali cinesi nel 616 a. C., mentre il passaggio del 467 a.C. venne molto ben osservato e registrato con precisione in Cina.

Conclusione
A questo punto e´ necessario tirare le somme di quanto e´ stato possibile ricavare dall´analisi del petroglifo della roccia 35. In primo luogo la configurazione esiste e potrebbe rappresentare una cometa posta tra le stelle di sfondo nel cielo con un elevato grado di probabilità. In secondo luogo, la datazione della configurazione inizialmente ipotizzata al Neolitico, e´ stata più recentemente collocata con maggiore sicurezzaalla seconda metà dell’età del Ferro, grosso modo tra il VII e il I secolo a.C. In terzo luogo gli annali cinesi riportano, per sette volte in sette fonti differenti, una sola citazione di una cometa, munita di coda, transitata nella costellazione dell´Orsa Maggiore nel 613 a.C., quindi sia la datazione cinese che la descrizione della traiettoria in cielo risultano essere strettamente coerenti con il pattern di coppelle della roccia 35 a Foppe di Nadro.

La probabilità che si tratti dello stesso oggetto e´ quindi molto elevata. L´identificazione della cometa ci porterebbe a due possibilità, la prima riguarda un possibile passaggio in tempi remoti della grande cometa del 1881, ma questo e´ basato solamente sull´analisi di Riem della traiettoria in cielo descritta durante il passaggio del secolo scorso e sul risultato del calcolo dell´orbita da lui eseguito, che la mostrerebbe rivoluire intorno al Sole lungo un´orbita chiusa, ma e eccentricità elevata e quindi con un periodo molto lungo. L´idea avanzata inizialmente, nel 1897, da Holetschek e altri astronomi contemporanei, che la cometa del 612 a.C. fosse in realta´ la cometa di Halley potrebbe trovare conferma nei calcoli di Yeomans e Kiang (1981) che indicano che per effetto delle perturbazioni gravitazionali operate dai pianeti del Sistema Solare sulla forma della sua orbita, il periodo orbitale era, durante l´eta´ del Ferro, accorciato a 74 anni contro i 76 attuali, quindi il perielio (passaggio al punto più vicino al Sole) avvenne nell´estate del 616 a.C.
Tenendo conto che la visibilità della cometa potrebbe essere continuata per un certo tempo dopo il perielio, non e´ da escludere che la cometa del 613 a.C. fosse proprio la Halley e sul filo del ragionamento esposto in questa sede, attribuire a questa famosa cometa l´immagine tracciata sulla roccia 35 di Foppe di Nadro.

Va ora fatta una considerazione finale e cioè che da quanto si desume dalla roccia 35 di Foppe di Nadro e dallo studio che ne e´ scaturito, sembrerebbe essere esistita da parte dell´ignoto artista camuno, l´esplicita volontà di rappresentare in maniera oggettiva l´oggetto osservato nel cielo. Questo sembrerebbe essere testimoniato dall´aggiunta delle coppelle rappresentanti le stelle come una specie di sistema di riferimento in cui collocare la cometa. In questo caso ci troviamo probabilmente di fronte ad una rappresentazione oggettiva, più o meno consciamente redatta a scopo di documentazione, da un antico camuno osservatore di comete dotato di uno spirito ”scientifico” più che ad una trasposizione simbolica di un fenomeno naturale eccezionale e forse pauroso.

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Holetschek J.
1897Astronomische Nachrichten, 143.

(ADRIANO GASPANI)

About the archaeological heritages in the southern side of the Gulf of Adramytteion have talked famous writers of the Ancient Periods, for a long time. In the Homeros’lines, dedicated to the Heroic Age, It is also, possible to identify the names of the cities and the heros and wonderful women of this region . The archaeological heritages were prosperous, but the archaeological studies, limited. Nobody never talked about the wonderful rock-cut monuments and their cultistic functions.

A better appreciation of those archaeological heritages, was not available, for a long time. And unfortunately, a terra incognita was the Southern Side of the Gulf of Adramytteion. In spite of the studies, realized by some scholars (1), since the XIX. Century, these studies were also, limited, and have concentrated on the strictly determined localities, due to the researchers´ specific areas of interest and research .

The Project Of ´ The Pre- And Protohistoric Sites In The Regions Of Ayvalik, Gomec, Burhaniye, Edremit, And Havran In The Province Of The Balikesir ´ (2), had an aim and intends to carry out a better study of the Pre- and Protohistoric sites, along with the other archaeological datas, for a better understanding and scholarly appreciation of the archaeology and archaeological heritages.

The highland localities especially, have not studied better before, although they have been mentioned sometime. However, the highlands were of great importance to work on the Cultistic life. And naturally, it was possible to encounter with the rock-cut monuments, as cultistic places. In accordance with the sherds, all of which have been gathered from the fields, related and/or neighboring to the monuments, it appears that the rock-cut monuments were used, for a long time, from the Early Iron Age up to the Roman, and even, Early Byzantine Periods.

In the Region of Havran, the Caves of Inönü and the neighboring Büyük and Küçük Çal Tepe ( Great and Little Chal Hills ) were visited by the scholars who have talked about the existence of the rock-cut monuments, and the sherds of the different periods. Due to construction of a dam, it is so dangerous to study in these caves . According to the different datas gathered from the field, the caves give possibility to identify the presence of the materials of the Prehistoric and Protohistoric and the Classical and Hellenistic and Roman Periods. A knowledge of a fragment of a stone Idol, along with the other cultistic objects, which have been found, inside of the caves, may be an evidence for the cultistic activities. In the summer 2002, an expedition has realized by the author to the neighboring conical ( Küçük Cal ) hill, called Sivga. And of course, this hill showed a long duration of settlements, from the Early Iron Age up to the Roman Period, as a castle or highly defended settlement. And of course, on the hill-top and its north-western side exist the rock-cut formations, as the cultistics or not.

A rock-cut monument of great interest, is on the northern bank of the Stream of Kocaomer to the northwest of the Village of Karalar, in the Region of Havran.. The monument is on a vast space of rock formations. The Native People call it ‘ Merdivenli Kayalar ( The Rocks of The Stairs )’. The specific formations of the complex that stretches out on the rocky hill-sides, gives us the possibility to identify it, as a sacred place. There are some rectangular basins of the presses to produce the vine. The vineyards ( as an important element of the Dionysos Cults ) might be extensive and of importance in the Ancient times, as well as the present.

On top of the higher rock formation to the South, it is identificable a rock-cut altar, which faces towards the North – Northeast. Behind of the rock formations, to the north, there are traces of the walls, and also, the pits and small elevations, in which contain the slags of mine and also, the sherds of the Roman Period. It was also, possible to identify some Early Iron Age and/or Earlier sherds on the neighboring Alapinar Tepe. In the neighboring localities of the Village of Karalar, there are also, other archaeological heritages of greatest interest (3).

Another wonderful rock-cut monument is Sulutaş ( The Watery Stone ) or Ulutaş ( The Great Stone ), which is a high rockous mountain, near the Village of Cakirdere, in the Region of Havran . The Sulutas is an unique and different majestic example of the rock-cut monuments. It is difficult to find a similar splendid monument, in this region and the neighbors. This high conic and rockous hill appears as a natural example of the Hieron Oros on the plains of the high plateau. On the top of the hill, which have been planed and made level, there are different platforms and altars and a small cultistic cave and also, three ritualistic pits or basins which have been excavated in the lower platform. For the present, it is so difficult to arrive this ritualistic space, cut and created on the high rockous hill-top. However, it is possible to identify the traces of the rock-cut stairs, along with the different platforms, on the hill-side. And the section of rock-cut entrance and the rock-cut stairs of the entrance ( which descend onto the lower lateral platform ) are in a best conditions yet.

Another group of the rock-cut monuments is near the Village of Dutluca, in the Region of Burhaniye, and not far from Cakirdere and Karalar. These villages have some accesses to reach to another, by means of the mountain and forest roads on the hills and in the valleys. These roads may be used in the ancient times.

Near the Village of Dutluca, two localities of the rock-cut monuments, exist, as ‘Delik Tas ( The Rock Of Hole )’ and ‘ Merdivenli Kayalar (The Rocks Of Stair)’. The first monument has a natural, but then, planed arch and large hole,that faces towards the northeast, along the cup marks on the lateral sides. According to the native villagers, ‘The Delik Tas ‘has a cultistic function, related to the Women and the Fertility, and a specific function in using to determine the gender of the babies that will be born. It is of great importance to find the living and vigorous traces of the ancient beliefs and cults, related to MAGNA MATER or ‘ The Great Mother Goddess ‘ who has been identified under a representation of Rock and/or Mountain .

The second rock-cut monument of Dutluca , ‘ Merdivenli Kaya ‘is at the northern side of the village road. forThe Merdivenli Kaya comprises of the voluminous rocks, on which exist the rock-cut building sections and the stairs and canals and pits, along with some cup marks.

Another rock-cut monument, either castle or cult complex, called as Fugla Tepe is on the rocky hill-top of the peak of Fugla, to the Southwest of the village of Borezli, in the region of Burhaniye. This monument comprises the natural rock corps, and also, the building materials and blocks, all of which have been carved regularly, and constructed on the hill. There are also, two basins, excavated into the hill-top planes. And at the Southern side, it is possible to find the building materials, as regularly carved blocks of stone. However, it is of great importance to identify a specific formation, like to an altar, at the northern side. On the walls of rock( to the north of the monument ), which face towards to the coastal localities on the southeastern parts of the Gulf of Adramytteion, exists a large and high cavity, destroyed by the illegal diggers fortification. The sherds show a long time of occupation, from the Early Iron Age up to the Roman Period and the Medieval Age.

An hill-top site of great interest is on the peak, near the village of Hissarkoy( The Village of Castle ), in the Region of Burhaniye. On a plain of summit, there are remains of a rock-cut cult monument along with the remains of the walls and three bastions of a Byzantinean period castle. This rock-cut monument likes to the Iron Age sanctuaries of the Southeastern Europe and the Central Anatolia, with the altars, directed towards the west, and the stairs and the platforms, all of which have been carved on a vast and voluminous natural rock formation. In this point it is of great interest to identify a round basin or well, carved into the rock, and repaired by the Byzantine walls of bricks and mortars, next to the rock-cut monument, to the north. And naturally, it is possible to encounter with the Iron Age sherds, although they are limited, on the site. This monument of great interest might be used as a sacred place at first, and then, replaced by a castle in the Medieval Age.

A most interesting archaeological center is in the environments of the Village of Bahadinli, in the Region of Burhaniye. This old Village is in a Valley, hidden by the hills, behind the outer hills, and between the Hisarkoy and the Villages of Kizikli and Borezli. In the environments of Bahadinli, there are a great many of the archaeological sites, either necropolis or settlements, along with the Cult Complexes indeed. The sherds, related to the Roman Period are abundant on the fields. And it is also, no difficult to find the sherds from the Early Iron Age, in spite of their rarities. The presence of an important Roman Settlement is evident, in this valley. However, the rock-cut monuments of great interest are The Dede Kaya ( The Grandfather Rock ) and InKaya ( The Den Rock ) to the South and the southeast of the Village of Bahadinli.

The Dede Kaya, composed of the vast and voluminous rock corps, is a Rock-Cut Cult Complex on the rocky terraces, near the Stream of Karinca. The main center is a high and voluminous rock formation, on which contains the stairs and a large rectangular basin and the altars and the platforms. Another rectangular pit is also, under a cavity related to the main rock formation. All the stairs, altars, platforms, along with the basin and pit, have carved on the natural rock formation. And the altars are on two different platforms, on the summit of the main rock formation. The first group of the altars are on the southeastern platform, which is higher than the other, and face toward the west . And the second group is next and related to a large and deep rectangular basin, on the northwestern platform. Both platforms contain the other trenches and canals and pits, along with the altars. The second group of altar faces towards the North. Another large and deep basin, builded with the rectangular stones, exists on the plain, next to the main rock formation, on which contains all the ritualistic elements of the cult complex. Along with the main rock formation, there are other rock corps and the plains, all of which have the cultistic and ritualistic functions, on a vast space. A spring is also identificable, beneath of the rock corps and inside of the stream, in the summer times.

The so-called Inkaya ( The Den Rock ) faces towards to the Dedekaya, on the other side of the Stream of Karinca . Inkaya is a typical cultistic cave in which contains an entrance hall and two coridors. On the right side wall of entrance it is possible to identify a cultistic nich and basin, and also, a long bench throughout the entrance hall. The cave is highly desolated by the illegal diggers regrettably. It appears that Inkaya and Dedekaya were cultisticaly related to another.

The Harman Kaya ( The Rock of Threshing ) Cult Cave is another interesting cultistic monument, near the village of Pelitkoy, in the Region of Burhaniye. The cave is situated under the great rock corps, which are on the rockous hill-top, called Harman Kaya, The entrance of the cave looks forwards to the Village of Pelitkoy. During the survey, created by the author, in the cavity, it was possible for himself to identify the sherds, which seem to be raleted to the Late Bronze and Early Iron Ages. And also, a great many of the sherds, related to the Hellenistic and Roman Periods was identificable, on the fields, all around the cavity. Due to the fillings of the earth and stones, a limited space of the cavity was favorable to study in. On the Harman Kaya, the cavity is evident. The rockous summit of the peak might be used as for the altar as well.

In this point, it is also, of importance to identify the Ev Kaya ( The House-rock )a splendid rock-cut cultistic monument of great interest, near the Village of Gecmis, in the Region of Ivrindi, neighboring to the Region of Havran, in the Province Of Balikesir (4). This complex of rock-cut monuments is far from the settlements, and near a stream and a magistic hill ( on which contains the interesting rock-cut formations are identificable ) too. The complex takes form of the different parts, created by the humans on the rocks, such as a cult cave, the altars, etc.. Owing to the rock-cut formation of the oriental wall of the cult cave, it is evident that it is a Christian monument and was also, used by the Christians, as a Chapell, after the Pagan Period. All over the rock corps, in which contain the parts of this monument, there are different basins and engravings and canals, along with the altars.

The ultimate studies brings the existence of the other similar rock-cut monuments in the other regions of the Province of Balikesir into the scholars view as well. One of them is especially, of great interest for the transformations and transitions between the Pagan and the Early Christian Periods. (5)

The relations between the monuments and the streams are evident and connected with the Cult Of the Great Goddess indeed. The existance of the Christianity, after the Pagan Period is also clear. However, they were not used by the Christians for a proper Christian Identity and Utility, but as for the sacred Shrines, related to the different aims and activities, influenced by the Ancient Cults. According to the folkloric and historical lore, the ancient cults and/or a local christianity, influenced by the Pagan Ones, were in activity, for a long time, in the region. However, the traces of the Pagan Period, are also, identificable, in the some Christian and even, Muslim ceremonies and rituals, realized by the native peoples of the Aegean islands and territories. The rituals, related to Hieron Gamos ( Hierogamy ), are especially, of great interest to understand the function of the rock-cut monuments, indeed.

These rock-cut cultistic monuments show the similarities to the Southeastern and Central European and the Central and Western Anatolian Iron Age Cult Complexes. The acted cults can be identified with those related to the Great Goddess certainly. The Cult of Serapis might be acted someway, too. The Mysterian cults were of great importance in these regions certainly, for a long time . In another article, it will be studied the relations between the rock-cut cultistic monuments and the different cultistic activities, dedicated to the Great God and Goddess.

NOTE

1) Allen, S.H. 1990; Bittel,K.1950; Driehaus, J. 1957; French, D.H. 1968,1969; Judaich, W. 1898; Kökten, K. 1949; Lambrianides,K. – Spencer, N. 1996a and b, 1997a,b,c; Mellart, J. 1956; Ozdogan, M 1984, 1989,1993;
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2) Beksac,E. 1999, 2000,2001, 2002( in press ).The Team of The Project was composed of Dr. Engin Beksac ( Head ) and Mr. Gokhan Igdir, Mr. Nihat Murat Guven, and Dr. Tayfun Akkaya .Besides, the kind assistances of Mr. Huseyin Guven and Mrs. Huseyin and Mehmet Igdir were also, of great importance.

3) There are a great many of the archaeological heritages in the environs of the Village of Karalar. A most intersting example is on the rocky slops that in a narrow valley, faces towards the stream of Hortac , to the west of the village. This is a graffiti or an inscription, related to the earlier periods, and has carved on a round rock, near the helix of the stream.

4) During the Adramytteion Excavation Program, in the Summer 2001, this monument has been visited and identified by the author, with an official invitation, created by the Directorate of the Museum of Balikesir, for an expertice .

5) The datas have gathered by the author and his team, along with the Directoress of the Museum of Balikesir, due to her request and oficial invitation to assist about those rock-cut monuments, in the summer 2002. They will be published in another work.

(ENGIN BEKSAC)

Résumé
L´auteur envisage que les pendentifs sphériques à la ceinture des Stèles Dauniennes féminines peuvent représenter la plante de l´´opium, Papaver somniferum. Le rôle spirituel de cette plante pourrait être monopolisé par la caste sacerdotale. A la lumière de cette hypothèse les stèles prendent une autre signification .

Summary
The author hypotizes that the spherical pendants worn at the belt by the feminine Daunian Stelae represent opium plants, Papaver Somniferum. The important spiritual role the plant played may have made it a monopoly of the prieslty caste. The stelae assume a new significance in the light of this hypotheses.

Sommario
L´autrice avanza la teoria che i pendenti sferici appesi alla cintura delle Stele Daunie femminili possano rappresentare la pianta dell´´oppio, Papaver Somniferum. L´´importante ruolo spirituale che questa pianta potrebbe aver rivestito dovette essere monopolizzato dalla casta sacerdotale. Alla luce di questa interpretazione, queste stele assumono un nuovo significato.

Non sempre la documentazione archeologica delle suppellettili e degli insediamenti ci illumina sul profondo ideologico della civiltà a cui appartengono. Non conosceremo mai il pensiero e l’essenza di quel popolo se non attraverso manifestazioni, più o meno esplicite, del loro ragionamento esoterico, le cui espressioni più alte si ritrovano nel simbolismo degli atti di culto e nelle raffigurazioni artistiche attinenti. Nel caso degli antichi Dauni, disponiamo della complessa storia circa le loro credenze terrene ed ultraterrene, attraverso le stele istoriate, ´fossili´ indicativi di consuetudini ascetiche e terapeutiche dimenticate.

Ideologia e cultura di quella civiltà, tra VIII ed inizi del VI sec. a.C., sono riflesse in questi preziosi documenti scultorei. Essi non rappresentano solo l’eredità di un ricco patrimonio spirituale ma sono anche una delle punte massime del fenomeno statue-stele ai suoi epigoni, nell’Italia preromana. ‘E come se i Dauni ci parlassero direttamente dei loro riti e tradizioni, in un linguaggio figurativo, a volte preciso a volte bozzettistico,. Sul corpo della stele femminile vi sono riquadri con scene di processioni, lotta armata, caccia, pesca, gerarchie sociali, tra uccelli totemici ed un numero variabile di grafemi sferoidali metafora della capsula secca del papavero da oppio.

Portato appeso alla vita della stele o tra i capelli dei soggetti femminili, questo è il principale attributo dell’entità di pietra, espresso con un simbolismo grafico ermetico e metaforico, tuttavia dominante e riportato anche su alcuni schemi iconografici e morfologici della ceramica locale (L. LEONE, 1990, 1992A, 1994). Grazie alla sua identificazione, oggi si apre un nuovo capitolo nella storia dell’esegesi delle stele femminili, il cui numero considerevolmente maggiore lascia intendere che l’entità superiore imperante nella Daunia antica fu una donna, una dea od una sacerdotessa dotata di poteri e virtù eccezionali.

I suoi simulacri e quelli del suo sposo, eletto cacciatore e guerriero, erano probabilmente segno di richiesta e devozione per una grazia ricevuta o per un atto propiziatorio. Venivano innalzati dai fedeli nelle zone strettamente connesse alla laguna tra Siponto e Salapia, miracolo ambientale e naturalistico ancora parzialmente presente nel Nord della Puglia.

Nell’area di Masseria La Cupola a Beccarini (la Siponto di epoca daunia), a Salapia e forse anche in altri luoghi poi coperti dalle paludi, dove probabilmente venivano in pellegrinaggio i fratelli dai villaggi vicini, i Dauni più antichi lasciarono i loro scultorei atti di fede. Fuori queste zone non esistono, ad oggi, significative concentrazioni per ritenere che tutti i Dauni o coloro che culturalmente riconosciamo come tali, innalzavano le stele. I pochi frammenti trovati altrove sarebbero traccia della dispersione seguita all’interruzione del culto.

Recuperate a partire dagli anni sessanta, sono conservate nel castello di Manfredonia, non lontano da Coppa Nevigata. In questa zona la laguna costiera fu eletta a luogo sacro dai Dauni, allorquando le piogge ed il clima freddo dell’età del Ferro permettevano sia un livello navigabile delle acque interne che una buona condizione di vita. Tra IV e III sec. a.C., l’innalzamento della temperatura portò all’inesorabile evaporazione dell’acqua trasformando la pianura in una landa paludosa e malsana (M.CALDARA, L.PENNETTA, 1993).

Le immagini sacre, di calcare garganico, rivelano l’opulenza in cui sorsero. Infatti, il corollario delle scene riportate nell’iconografia è quello di un ambiente brulicante di volatili e ricco di selvaggina, riflesso di una terra dove confluivano i vari corsi idrici del Subappennino. Habitat tra i più completi, con una fauna ricchissima, un’idrografia complessa, risorse botaniche ed economiche che permettevano la produzione di sale, di canneti per intrecci artigianali e imbarcazioni, fanghi e argille e magari anche i preziosi papaveri narcotizzanti. Quella pianta del sonno (ancora usata per addormentare i bambini più nervosi) ebbe per i Dauni e per l’antichità in genere, un’importanza pratica e concettuale che, attraverso le stele daunie, possiamo iniziare a ricostruire.

MELAGRANE, CIMBALI O SIMBOLI DI POTERE MAGICO ?
Il primo a proporre un’ipotesi sui pendenti sferici delle stele daunie fu Silvio Ferri, colui che si occupò a lungo di questi monumenti tra gli anni sessanta e settanta. Egli li denominò melagrane se avevano l’aspetto realistico e kymbala (cimbali di risonanza) se erano a cerchi concentrici (S. FERRI, Stele Daunie, IV,V,VII).
Da rare sepolture daunie e picene, sono emersi dischi in osso o metallo presso i femori del morto (E.BRIZIO, 1895, pp.87-438; J.SZOMBATHY, 1917) e pendenti a melagrana (Salapia, tomba n.1, 550-525 a.C., E.M.DE YULIIS, 1974; diffusi anche in Illiria, K.KILIAN, 1973, a pag.363 in un suo intervento degli atti del Colloquio di Preist. e Protost. della Daunia). Per deduzione si è ritento che fossero gli stessi ornamenti delle stele (NAVA, 1980, pag.41). Infatti, questi possono avvicinarsi all’oggettivazione dei misteriosi pendenti ma il loro significato andrebbe rivisto. Quelle che appaiono melagrane possono essere grafemi della capsula del papavero sonnifero, e i dischi concentrici sotto forma di pendenti magici possono richiamare il potere esoterico della pianta. Sulle stele i due oggetti spesso si sovrappongono, si alternano nel riportarne i particolari fitomorfi (la coroncina o la foglie) e si confondono graficamente, fino a tradire la comune origine vegetale.

Un’attenta analisi di tutti questi particolari grafici mi ha indotto ad interpretarli come le svariate soluzioni magiche o semantiche dello stesso oggetto idealizzato e geometrizzato. E se nella realtà fisica si tramutavano in dischi di osso o di metallo, in sfere a forma di melagrana, si può pensare a talismani ed amuleti da associare a funzioni contingenti l’oppio ed i suoi derivati. La forma del papavero è stata spesso impiegata come simbolo o decorazione di monili: orecchini, vaghi di collana e spilloni derivanti da Europa, Egitto, Vicino Oriente. Altrettanto spesso è stata scambiata con la melagrana, un vegetale mai utile quanto il papavero da oppio. Pertanto l’importanza del papavero, nell’antichità, andrebbe colta in quelle metafore grafiche e decorative che nascondono risvolti religiosi e terapeutici.

L’importanza data a quel simbolo onnipresente sulle stele, ma in generale nell’iconografia religiosa daunia, salta in evidenza quando si analizzano le pettinature delle donne, se si coglie il potere di quei bastoni-scettro presenti nelle scene ritual-terapeutiche, e se si fa caso alla forma singolare della tipica olla daunia. Contenitore di prestigio per i Dauni, onnipresente nelle sepolture e spesso portato in testa alle donne in processione. In tale contesto interpretativo la sua forma richiama, appunto, quella della capsula del papavero, con un corpo sferico ed un ampio labbro svasato che ne ricorda la corolla. Ha due manici e due protomi a forma di mano che paiono reggere o pregare in funzione di un contenuto prezioso. Un vaso cerimoniale, insomma. Non escluderei che in esso si conservasse o preparasse qualche mistura miracolosa. Vasi dichiaratamente a forma di papavero sono i famosi vasetti ciprioti detti bilbil, trovati a Tell Abu Zureiq e in altre località costiere del levante mediterraneo, risalenti al Bronzo Recente 1500-1200 a.C. (E. ANATI , 1952; P.M. PADOVANI, 1982).

Una significativa statuetta ieratica con le mani in preghiera e diadema sormontato da tre capsule di papavero è stata trovata a Ghazi (Museo di Heraklion, Creta. 1400-1200 a.C.). Sarà interessante notare che sia in relazione ai bilbil, alla statuetta di Ghazi e alle stele daunie vi sono richiami ai volatili, gli universali indicatori del volo e della transe. Pare che le virtù o la bellezza dei fiori del papavero fossero sfruttate persino nel Paleolitico Superiore, a Cro-Magnon sono state trovate capsule fossilizzate in relazione a sepoltura.

All’età del Rame, invece, risalgono gli scettri-papavero di rame, recuperati nella grotta del tesoro a Nahal Mishmar in Israele (P. BAR-ADON, 1980). In ambiente greco il papavero sonnifero è uno degli attributi di Demetra, lo ritroviamo su un rilievo di terracotta della Collezione Campana e su un’ara di Villa Albani, come probabilmente su un vaso apulo in cui Dionisos, dio dell’estasi mistica e della guarigione, è incoronato da un diadema di papaveri (Museo Archeologico di Taranto).

CARATTERISTICHE VEGETALI ED EFFETTI DEL PAPAVERO DA OPPIO
Il Papaver Somniferum gigante ha un fusto che può raggiungere l’altezza di un metro e mezzo. Ha una capsula sferica, grande anche quanto un’arancia, dalla quale notoriamente si estrae l’oppio ricco di alcaloidi come: morfina, narcotina, codeina, eroina ecc.. Le qualità naturali della droga, dalla storia più lunga e controversa, sono eccezionali per intervenire chirurgicamente ottundendo il dolore fisico. Pur se il cervello produce le endorfine, le oppiacee del corpo umano, la morfina è insostituibile per lenire i dolori più forti, mentre l’eroina cancella la paura ed induce al coraggio. L’oppio da sé, non è da meno pertanto è facile immaginare quanti poteri magici gli si attribuirono.

Possiamo tentare di farci un’idea della sua importanza quando le cure mediche erano alla mercé della fito-pranoterapia. Il suo narcotico poteva far guarire chi soffriva ma poteva anche ispirare visioni rivelatrici ai delegati alla divinazione. Terapeuti, sciamani e sacerdoti furono i primi ad utilizzare oppio e psicotropi iniziando anche il profano al mondo sommerso della percezione extrasensoriale. I Dauni sicuramente conobbero e valorizzarono ogni proprietà della droga, la cui dipendenza dovette essere sapientemente manovrata dalla casta sacerdotale, riconoscibile nelle stele femminili che ne sfruttò a suo vantaggio il monopolio e la gestione. E forse non solo in senso esoterico e religioso ma anche politico ed economico, dal momento che nelle scene s’individuano categorie sociali e specializzazione dei ruoli. Così i kimbala-papavero, insieme alla veste talare e ad altri elementi, rappresentano lo status-symbol della casta a cui si votavano i monumenti che forse ritraevano una divinità protettrice o la grande sacerdotessa del sistema ierocratico.

CHI ERANO LE ENTITA’ RAFFIGURATE SULLE STELE ?
Dea, sacerdotessa, sciamana o curandera, lei ed i suoi adepti traspaiono nell’iconografia che la riguarda, ossia il mondo del papavero e tutte le implicazioni magiche, divinatorie e terapeutiche che ne derivano. Sono diverse le scene in cui v’è l’offerta di una bevanda ad un personaggio seduto che appare agitato, oppure situazioni di stati allucinatori in cui il soggetto è circondato da animali mostruosi. Degna di un largo campo d’influenze la Signora stele era qualcosa di più complesso dell’entità armata, la sua investitura sembra avere qualche influenza sulle competenze maschili; dal momento che si identifica attraverso il vegetale, lei ne fa offerta al guerriero, o al cacciatore, in due rarissimi casi di figurazione vascolare.

Nel frammento ceramico di Salapia una donna con un lungo abito è di fronte ad un guerriero armato di spada, nell’atto di offrirgli un vegetale, dietro la donna c’è una pianta di papavero gigante, vagamente antropomorfa, mentre dietro al guerriero vi sono due cavalieri armati di lancia, come sulle stele maschili. E’ possibile, dunque, riconoscere nei due personaggi centrali la personificazione della stele maschile e femminile in relazione alle sfere d’influenza su cui agiscono: i cacciatori o i guerrieri a destra, il papavero a sinistra.

Così le stele armate rifletterebbero, attraverso l’enfasi antropomorfa del guerriero, la celebrazione del mondo virile, eroico, della guerra e della caccia, mentre le stele con veste cerimoniale, fregiate di amuleti dalla forma di capsula di papavero, sembrano celebrare una casta eletta di adepti, le cui competenze comprenderebbero la mantica e la taumaturgia. I cerchi con i quali veniva siglata la stele, erano una metafora delle facoltà della sacerdotessa o dea capace di dar potere alla pianta a lei sacra. A questo proposito è il caso di esaminare un altro singolare frammento di vaso dipinto, trovato in un ipogeo del IV sec. a. C. a Herdoniae, città daunia dell’interno.

Gli stessi personaggi del frammento di Salapia qui sono rappresentati nello schema di una simbolica ierogamia, la donna però ha la testa grande e rotonda ed il suo corpo filiforme sembra avere delle foglie, evidentemente lei stessa fviene identificata con la pianta di appartenenza e  in quanto è impiantata nella terra; il suo sposo invece ha in mano tre lance, un chiaro collegamento con i cacciatori ritratti sulle stele maschili. Forse, insieme, personificano le due entità principali del pantheon daunio, se non i massimi rappresentanti della società di allora. Ad ogno modo, determinando le sfere delle loro competenze e, con il gesto della donazione, testimoniano la comunione di due mondi diversi ma anche  complementari.

Maria Laura Leone