”Milex in arma ferox, bello captare triunphum
Et solitus vastas pilo transfigere fauces
Serpentis tetrum spirantis pectore fumum
Occultas extinguere fauces in bella, Georgi”

(Iscrizione che ornò sino al 1828 l”affresco (ora perduto) di Simone Martini in Notre Dame des Doms di Avignone, queste parole sono state attribuite al Petrarca)

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Esso, insieme ai castelli posti sui circostanti colli di Castelvecchio (loc. Montefallonio), di Monte Calvino e di Forfice o «Forficum», proteggeva due importanti ed antiche vie pedemontane: la «via de Quarantam» che da Cuneo saliva verso Flamulasca (l”attuale Chiusa Pesio), e la «via Moretia» o «Morocenga» che seguendo il corso dello Josina dirigeva a Morozzo. Questi poggi, furono già frequentati a partire dalla preistoria, come attestano i vari ritrovamenti avvenuti all”inizio del secolo scorso che restituirono selci, quarzi, un”ascia in pietra verde levigata e materiali ceramici, recentemente ritrovati a Castelvecchio. Essi attestano una facies ligure della media e seconda età del Ferro, e testimoniano una continua presenza culturale sfociata nella trasformazione di questi siti, in particolare per quello di San Giorgio, in un luogo di culto cristiano.

L”antica Cappella, che secondo recenti osservazioni «reca incorporate in sovrapposizione testimonianze tenui, ma chiaramente leggibili, sia dell”evoluzione strutturale e artistica, che di presenze culturali che hanno accompagnato la nascita e la trasformazione dell”insediamento peveragnese», oltre a porsi in una località panoramica di particolare bellezza, si appoggia su un”antico luogo di culto pagano. E” evidentemente molto suggestiva l”ipotesi di un”area «Sacra» legata a forme cultuali di arcaiche comunità. Una simile funzione augurale, sembrerebbe ampiamente fornita dalla presenza di alcune incisioni rupestri segnalate nel 1979 dal prof. E. Jamigro d”Aquino ed in seguito rilevate e studiate da Barale e Ghibaudo. Le istoriazioni ritrovate, in special modo un sistema a disposizione libera composto da coppelle interconnesse da canaletti presente su una superficie obliqua rivolta verso la Bisalta, sono incise sul lato destro dell”abside della chiesa, potrebbero illustrare il loro utilizzo sacrificale?

Ma fino a che punto sussistono indizi archeologici per proporre una simile ipotesi?
Se a San Giorgio il legame tra petroglifi e sacrifici è fin troppo suggestivo, è da ritenere estremamente probabile l”interpretazione dell”insieme come area cultuale-abitativa preromana, sorta nel luogo più significativo, forse correlata a momenti astronomici particolarmente importanti, situazione recentemente individuate nel sito del «Castello» di Montaldo di Mondovì. Del resto una funzione sacra e celebrativa di questo luogo è difficilmente contestabile se si considera che su questo poggio il nuovo culto si è attestato sulle precedenti manifestazioni attraverso la cappella cristiana del Santo cavaliere. Inoltre è importante tener presente la particolare atmosfera di «religiosità popolare» che tradizionalmente era legata a talune rocce istoriate: riti di venerazione di santi particolari – che spesso si sovrapponevano a numi precristiani – o addirittura di rituali eterodossi che qui cercarono rifugio.

Si può così spiegare la presenza di alcuni segni enigmatici, dalle forme particolari a «P» rovesciata, simboli tardo-medioevali già ben conosciuti in altre valli dell”arco alpino, come in Valchiavenna. Questa forma degradata di esecuzione eterodossa o a fondo magico, fuori dall”ambito cristiano è qui ben espressa da alcune incisioni a «P» capovolta e dalla singolare iscrizione contraria del nome «Pietro». Quindi la costruzione della Cappella in epoca tardo gotica, periodo in cui forte si manifestò la lotta contro le tendenze «stregoniche» valligiane, la si può sicuramente considerare come una forma di risacralizzazione cristiana ed esorcismo del «pagano».

Da quanto è emerso, si tratta pur sempre di una sopravvivenza consapevole di antiche tradizioni precristiane che individuavano nel giorno del solstizio d”inverno la «vittoria della luce sulle tenebre». Che la Chiesa cristiana abbia assorbito antichi culti solari no stupisce, in quanto la stessa religione cristiana ha dovuto lottare a lungo con precedenti culti pagani rimasti vivi fin dopo l¹anno mille e all¹inizio della diffusione nell’impero. Ha dovuto lottare anche contro la religione mitraica che costituiva la seconda religione dell¹impero specialmente portata da soldati.
L”attuale costruzione fu elevata in epoca barocca e dotata di un campanile in stile neogotico realizzato nel 1930 su ispirazione dei minareti di Rodi. Esso fu elevato come testimonianza di un nativo di Peveragno Mario Lago, cittadino peveragnese, allora Governatore del Dodecanneso.

Tale costruzione si appoggia su una precedente struttura insistente, a quanto pare, sull”antica torre realizzata in epoca tardo medievale probabilmente in connessione con il sorgere del ricetto di Peveragno, l”antica «Piperagni».
La piccola chiesa, il portico antistante è costruzione più tarda, che nel suo interno conserva alcuni affreschi attribuiti a Giovanni Mazzucco, dipinti scoperti negli anni 60’, custodisce, secondo gli specialisti, il più antico ciclo pittorico finora accertato nel territorio peveragnese. Le opere, eseguite secondo gli studiosi verso la metà del XV secolo, contengono, anche se notevolmente danneggiate sia dai vandali che dal tempo, i resti di una Crocifissione sulla parete destra e su quella di sinistra dove è aperta una finestra strombata, la rappresentazione acefala di Sant”Antonio Abate, mentre il Santo Patrono del colle campeggia nell”abside, dove è raffigurato su uno splendido cavallo bianco nell”atto in cui sconfigge il drago e libera la nobile principessa, che assiste all”inesorabile duello.

La principessa e il drago oggi non sono più visibili in quanto rubati dopo uno «strappo» professionale o eseguito da ladri che bene conoscevano la tecnica dello «strappo» di cui restano piccoli frammenti di stoffa ancora incollati sulla parete. Per fortuna esiste una foto della principessa ed un cittadino di Peveragno ha riprodotto meritoriamente la figura sulla facciata della sua casa a ricordo dello scempio commesso.
I committenti dell”antico edificio furono, secondo la tradizione, i transfughi di Forfice, che per invocare la protezione del Santo sul nuovo borgo che stava nascendo, vi vollero dedicare un piccolo ma «prestigioso» tempio. La chiesa venne elevata secondo un”architettura evoluta, ricca di elementi di notazione «astronomica» probabilmente attribuibili a organizzazioni monastiche o religiose-cavalleresche giunte nell”antica «bastita» di «Piperagni» già nel XIII secolo.

Ma non è dell”opera d”arte che qui vogliamo parlare; ciò che qui ci interessa è l”orientamento astronomico e i giochi di luce del Sole, che in particolari momenti dell”anno vanno a colpire alcune figure rappresentate negli affreschi.
D”altra parte la luce è l”attributo stesso della divinità. Pierre de Roissy cancelliere della scuola di Chartres scriveva all”inizio del 1200: «Le pitture nella chiesa sono delle scritture per coloro che non sanno leggere… le finestre dipinte sono delle scritture divine perché versano la luce del vero Sole, cioè di Dio, all”interno della chiesa, vale a dire nel cuore dei fedeli, illuminandoli al tempo stesso».

Innanzitutto bisogna ricordare che in quell”epoca -siamo sul finire del Duecento-, la teologia contemplativa giocava un ruolo fondamentale nelle espressioni di fede della gente di allora; la stessa struttura della chiesa non era solo un edificio di culto, un contenitore di fedeli, ma doveva anche esprimere nell”orientamento «assiale» della fabbrica, nella disposizione delle finestre, certi profondi significati simbolici. I metodi adoperati per ottenere questi particolari orientamenti purtroppo non ci sono noti, secondo alcuni storici dell”astronomia queste regole «riguardavano solo i progettisti e i costruttori i quali probabilmente seguivano delle norme che per tradizione si tramandavano oralmente nei secoli senza bisogno d”una codificazione scritta».

Alcuni scritti di notevole importanza per le regole geometriche costruttive sono riportate nel libro di Adriano Gaspani anche se mancano per ora ipotesi sulle concrete tecniche costruttive. Forse si usavano pali di legno ed assi intorno ai quali veniva poi «assemblata» la chiesa in muratura. Come gli antichi templi pagani, dove vigeva la convinzione che la salvezza proveniva dall”Oriente, anche per le aule cristiane si manteneva l”antica consuetudine dell”orientamento «versus solem orientem», tradizione che arrivò in Occidente attraverso il mondo greco-romano. Le medesime «Costituzioni apostoliche» del IV e V secolo raccomandavano che il celebrante doveva rivolgersi in tale direzione.

Che per la Cappella di San Giorgio tutto questo sia un caso è quanto mai improbabile. Anche per la singolare doppio ingresso del Sole solstiziale al mattino dalla finestra strombata e alla sera dalla porta. Gli unici due punti aperti dell’edificio. Bisogna tener presente che nell”epoca della sua costruzione si sapevano progettare queste cose; come in altri centri dell”Italia settentrionale, certamente più importanti, anche a «Piperagni» alcune nozioni astronomiche non erano sconosciute e, proprio in omaggio a quella teologia contemplativa, di cui se detto poc”anzi, era molto importante sfruttare alcuni effetti luminosi. Romano, riferisce nel suo testo di Archeoastronomia Italiana, che non abbiamo alcun documento scritto che spieghi il sistema o il metodo con cui venivano orientate le chiese. Forse l’equivoco è dovuto al fatto che vi è differenza tra la teoria e la pratica. La teoria geometrica è una cosa mentre diversa è la tecnica dei capimastro che costrivano materialmente la chiesa.

La ierofania, il senso della presenza di qualcosa di sacro, che si produce in questa Cappella, come in altre situazioni della medesima epoca ma in luoghi differenti – e basti ricordare gli effetti luminosi che si sviluppano nel giorno di Natale nella cappella degli Scrovegni a Padova, e nella sala capitolare dell”Abbazia di Chiaravalle della Colomba (Piacenza) – l”effetto ierofanico, dicevamo, era in grado di produrre una grande suggestione. Già negli anni ”80, nel corso di un progetto denominato «Sol Aequinoctialis», alcuni specialisti avevano misurato astronomicamente alcune chiese del Veneto individuando nella chiesetta di Borgo Servi (XV sec.) a Portobuffolè in provincia di Treviso, un orientamento diretto sulla levata del Sole nel giorno del solstizio invernale.

Diverse sono le festività connesse con il solstizio d”inverno, dai «Saturnalia» dei Romani, al «Dies Natalis Solis Invicti» (la nascita del Sole invincibile) (dal latino, natalis, natus) della tarda romanità sino al «Natale» cristiano che venne posto proprio al «Solis statio», ovvero al solstizio invernale nel calendario giuliano ancora utilizzato all”epoca.
Un”accurata indagine astronomica eseguita dagli scriventi ha dimostrato inequivocabilmente che l”asse della cappella, nel senso abside-porta, è orientato sul tramonto del Sole al solstizio invernale. Ovvero nel giorno del 21 (22) dicembre l”astro tramontando sull”orizzonte locale alle ore 16:30 si dimostra essere in allineamento solstiziale con l”asse dell”ingresso della Chiesa rivolto a Sud Ovest. Tutto questo fenomeno luminoso culmina con l”ultimo bagliore solare, verso le ore 16:40. Quindi la luce del Sole che penetra dalla porta cade, a quanto pare, in posizioni «studiate» e volute dai costruttori della chiesetta campestre. La chiesa originaria era arretrata di sette metri rispetto alla attuale e l’apertura della cappella molto più larga almeno 3,60.

Il luminare, tramontando in questa data illumina, per diversi minuti, esattamente l”altare dedicato a San Giorgio. Perfettamente in tema con il Santo che dal cavallo lotta contro il mostro delle tenebre. Interpretato dalla cristianità come la lotta del Bene contro il Male, la figura di San Giorgio può essere colta anche nella dimensione meno astratta e più concreta di una lotta perenne della «luce» contro le «tenebre», del Sole contro l”oscurità. La disposizione della Cappella dedicata al Santo cavaliere che lotta contro il mostro che sta per divorare la nobile fanciulla ha, in questo caso, un significativo riferimento al «declino della luce» nella stagione invernale. La fanciulla inoltre in alcune icone africane è rappresentata su un albero come la dea Istar. Dall’iconografia possiamo desumere una valenza «lunare» della fanciulla salvata dal cavaliere.
L”allineamento sul solstizio invernale dimostra come nella cristianità medievale sia ben presente il concetto di lotta tra la luce e le tenebre.

Questo conflitto astratto non sarebbe stato compreso da una popolazione analfabeta se non fosse stato impersonato da personaggi conosciuti che, avvolti in un alone di leggenda servivano a canalizzare le paure e le speranze dei fedeli che frequentavano il Colle.

Queste ierofanie, che in quell”epoca avevano un preciso significato teologico, venivano, come si evince da queste note, curate con molta attenzione. Ma non basta; ciò che ancora ci incuriosisce e che costituirà la seconda campagna di rilevamenti e di studio è una «lama» di luce che, attraverso la finestra strombata, che si apre a poco più di 110 gradi Sud-Est rispetto all”asse della chiesa, colpisce e spazzola in momenti astronomicamente significativi, come nel caso del Sole invernale, o in particolari date dell”anno liturgico, alcune figure degli affreschi Quattrocenteschi.
Attraverso la sperimentazione di una nuova tecnica di misura detta «corridoio di visibilità», concettualizzata da Brunod costituisce un parametro di correzione che storicizza il concetto di misura – eccessivamente precisa con le attuali strumentazioni -, riportandolo all”uso visivo e simbolico che ne facevano i mastri costruttori delle Chiese cristiane, potremo evidenziare il percorso e le dimensioni della lama di luce prodotta dall”unico lucernario posto verso Sud-Est.

E’ probabile che i costruttori usassero impostare questi parametri misurandoli con pali di legno ed assi e successivamente la chiesa in muratura fosse costruita intorno a questi punti. Di qui deriva l’importanza di ricostruire l¹assetto primitivo del pavimento per ritrovare eventuali buche di pali che servirono a fissare le misure e l¹orientamento per la costruzione. Questa seconda indagine che stiamo svolgendo con la collaborazione di Adriano Gaspani dell”Osservatorio Astronomico di Brera e Walter Ferreri dell”Osservatorio Astronomico di Pino Torinese, ci consentirà di comprendere quale era la cultura dei committenti, dei costruttori e dei fruitori dell”antica Chiesa di San Giorgio. Inoltre ci permetterà di ricercare, attraverso questo ciclo pittorico come si sono elevate nel tempo a livello di simboli metafisici, dei veri e propri «biblia pauperum», una tecnica della «memorizzazione del sapere» che potrebbe evidenziare i rapporti che si erano venuti a creare sul colle di San Giorgio tra l”uomo e il cielo.

ICONOGRAFIA
Alessandro Abrate ci segnala alcuni affreschi di San Giorgio in ambito monregalese.
Piozzo, Cappella del Santo Sepolcro, affreschi gotici: il Santo è raffigurato in piedi accanto a S. Lucia e S. Michele.
Priola, fraz. Casario, Cappella di San Bernardo, affreschi gotici: il Santo è raffigurato a cavallo mentre uccide il drago.
Cigliè, Cappella di San Giorgio, affreschi gotici: il Santo è raffigurato nell¹atto di uccidere il drago.
Bardineto, Cappella di S. Nicolao, affreschi gotici: S. Giorgio a cavallo uccide il drago in presenza della Principessa.
Campochiesa (Albenga), Chiesa di San Giorgio, affreschi gotici: storie del Santo.
Bastia Mondovì, Chiesa di San Fiorenzo, affreschi gotici: nel complesso ciclo pittorico appare, nel presbiterio parete destra, una raffigigurazione Di San Giorgio a cavallo mentre uccide il drago.
Due tra le più belle immagini di San Giorgio si trovano nel Castello di Fenis in Valle d¹Aosta: affreschi gotici. Una, interna, si trova nella Cappella del Castello ed il Santo è raffigurato in piedi, nell¹atto di schiacciare il drago (trafitto) sotto i piedi.
La seconda, esterna (affreschi del cortiletto) raffigura il Santo a cavallo nell¹atto di uccidere il drago in presenza della Principessa.
Farigliano, Cappella di San Nicola. Qui è conservata una raffigurazione di un Santo guerriero, presumibilmente San Giorgio, raffigurato in piedi: lo stato di conservazione non permette di individuarlo con precisione.

Riferimenti Bibliografici
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GASPANI A. GEOMETRIA E ASTRONOMIA NELLE ANTICHE CHIESE ALPINE
Collana Quaderni di Cultura Alpina, No.71, Priuli e Verlucca Editori
(Ivrea).2000

(GIUSEPPE BRUNOD)

Resumen
En la zona centro-occidental de Colombia, en un área de 500 kilómetros cuadrados, aproximadamente seiscientos megalitos tallados con figuras antropomorfas y zoomorfas, son testimonio histórico de un patrimonio artistico cultural, uno de los más importantes del mundo prehispánico Suramericano. Las estatuas monumentales son esculturas de gran belleza y cuidadoso diseño, con características temáticas, formales y simbolicas muy variadas que incluyen elementos mitológicos. Algunas, con carácter funerario, cumplen función de paredes o techos dolménicos; otras son representaciones de personajes importantes o divinidades a las que se les rendía culto según las necesidades. La cultura Agustiniana alcanza el máximo esplendor entre el 200 y el 800 d.C., período durante el cual la compleja sociedad jerárquica favorece el desarrollo artístico, cultural y económico, basado principalmente en la cultivación intensiva del maíz y en la producción limitada de maravillosas piezas de oro.

La presente ricerca è stata anche esposta durante il XV Valcamonica Symposium tenutosi in Iseo (BS) il 25-30 settembre 1997 e pubblicata sul ”Bollettino del Centro Camuno di Studi Preistorici” BCSP 31-32

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Essa aveva al suo interno un certo numero di individui con precisi ruoli e funzioni, contrariamente alle società egualitarie caratteristiche dei gruppi primitivi che abitarono la Colombia per Millenni. In queste ultime le uniche differenze riscontrabili tra gli individui erano definite dall”età e dal sesso. Gli adulti erano rispettati per le loro conoscenze e probabilmente gli uomini possedevano un ”status” più alto delle donne, anche se non si trattava né di differenze significative né di prestigio ereditario. L”economia era basata sulla caccia, la pesca e la raccolta.

Le società gerarchiche, invece, presentano una notevole differenziazione sociale. Nelle Americhe esse sono generalmente associate alla coltivazione intensiva del mais. il quale, grazie ad un surplus produttivo, era essenziale per il mantenimento di popolazioni numerose e dei loro leaders anche durante i periodi di carestia o guerre. San Agustín è dunque una delle più antiche società gerarchiche della Colombia : le strade, le terrazze, i tumuli funerari e le statue monolitiche suggeriscono l”esistenza di un potere politico centralizzato, capace non solo di pianificare l”uso di eccedenze agricole, ma anche di coordinare lavori di grande specializzazione.

La stratificazione sociale è evidente nelle differenti tombe venute alla luce : alcune, appartenenti a gente comune, erano semplici e con scarso corredo funerario ; altre contenevano una gran quantità di ceramica, oreficeria ed erano accompagnate da dolmen, a significare l”importanza del defunto. Le condizioni ambientali nell”area di San Agustín sono così favorevoli che non ci si deve stupire del fatto che sia stata abitata fin dai tempi dei popoli cacciatori e raccoglitori. Le varietà climatiche permettono la coltivazione e la raccolta di differenti prodotti ; inoltre quest”area è ubicata nel punto di intersezione di vari itinerari naturali : verso Sud si può facilmente raggiungere la ricca pianura del Rio Magdalena ; a Nord vi sono facili accessi alle zone calde dai terreni fertili, mentre ad Ovest si raggiungono senza ostacoli le regioni del Cauca e di Tierradentro.

Datazione ed origine della Cultura.
Finora le origini e la storia della Cultura di San Agustín non sono state ancora sufficientemente studiate ; attualmente esistono due principali classificazioni sulla datazione delle epoche storiche. Quella formulata da Gerardo Dolmatoff ipotizza che l”area di San Agustín sia stata popolata in differenti periodi da differenti popolazioni e divide la storia in tre fasi principali: la prima, conosciuta come ”Horqueta” ( ? fino al 50 d.C.), conosce lo sviluppo di una società che vive in villaggi sparsi sopra le rive del Rio Magdalena, che seppellisce i defunti in tombe e che, probabilmente, non prevede la realizzazione di statue.

Nella seconda fase, chiamata ”Isnos” (dal 50 al 400 d.C.), si ha lo sviluppo di grandi addensamenti urbani con la creazione di estesi terrapieni, coltivazioni intensive e la costruzione di numerose statue. La terza nominata ”Sombrerillos” (dal 1400 al 1650 d. C.), è caratterizzata dalla presenza di particolari gruppi etnici denominati ”Andaki” di origine amazzonica . Le ceramiche Sombrerillos si distinguono per le raffinate incisioni ed i bordi frastagliati, caratteri assai simili a quelli della ceramica rinvenuta nella regione dell”alto Putumayo. L”altra teoria, formulata dagli archeologi Luis Duque e Julio César Cubillos, ipotizza lo sviluppo continuo di una civiltà che si può suddividere in 4 periodi :
1. Periodo arcaico (dal 3300 al 1100 a.C.)
2. Periodo formativo che comprende a sua volta un periodo formativo inferiore (dal 1100 al 900 a.C.) ed un periodo formativo superiore (dal 900 a.C. al 200 d.C.)
3. Periodo classico regionale (dal 200 al 800 d.C.)
4. Periodo protostorico o recente (800 d.C. al 1.550.d.C.).

Nonostante le due teorie presentino alcune discrepanze, tutti gli studiosi sono concordi nel ritenere che il massimo splendore dell”arte monumentale di San Agustín venne raggiunto prima dell”arrivo degli Spagnoli (periodo classico regionale e periodo ”Isnos”) e che le fasi dell”insediamento associate alla costruzione di statue monumentali corrisponde ad una epoca in cui l”economia locale dipendeva, in gran parte, dalla coltivazione del mais.

Il Periodo Arcaico.
Sorprendentemente, esistono scarse indicazioni di insediamenti primitivi. Queste sono limitate ad isolati ritrovamenti nella zona dell”Alto di Lavapatas.
Gli archeologi credono si tratti di insediamenti temporanei e non di veri e propri villaggi. Si stima che risalgano all”incirca a 3.300 anni a.C. ma la mancanza di reperti rende difficile approfondire lo studio della società di questo periodo , che prende il nome di ”Arcaico”.

Il Periodo Formativo.
Questo periodo di occupazione è caratterizzato dalla coltivazione del mais, dalla produzione di pregevoli ceramiche (tripodi, coppe, pentole globulari, coppe, piatti e ciotole) decorate con incisioni e pitture, dalla presenza di camere tombali e dall”uso di sarcofagi di legno. Gli abitanti della regione vivevano in piccoli villaggi sulle colline ed in altri siti nelle gole formate dal Rio Magdalena.. Grazie al ritrovamento di alcune gocce d”oro fuso si ritiene che l”oreficeria iniziò in questo periodo.

Il Periodo Classico Regionale.
Durante il successivo Periodo Classico Regionale l”area raggiunge il massimo sviluppo in termini di costruzione di tumuli, strade, terrazze e di incisione di statue monolitiche.
Le testimonianze suggeriscono che ci fu un incremento della popolazione ed un forte legame commerciale con le regioni limitrofe. I complessi statuari ed i monumentali tumuli funerari indicano la esistenza di una notevole complessità politica. La società ora è amministrata da gruppi il cui prestigio si può dedurre dalle tombe elaborate e dalla presenza di oreficeria di ottima fattura
Alcuni ornamenti d”oro rinvenuti a San Agustín sono simili a quelli della confinante regione del Calima mentre altri sono caratteristici della Cordigliera Centrale e dell”area del Tolima.
Frequentemente questi oggetti hanno motivi ornamentali originari della foresta tropicale orientale, con la quale presumibilmente esistevano interscambi commerciali.

Il Periodo Protostorico.
L”ultimo periodo prima della conquista spagnola evidenza un forte contrasto con le precedenti fasi. Le statue monumentali furono probabilmente abbandonate o riprese in scala minore. Un nuovo stile di ceramica fu introdotto e l”economia era basata su coltivazione di mais, arachidi e ”chontadura”, il frutto della palma. Una lega d”oro e rame, conosciuta col nome di ”Tumbaga”, era usata per produrre piccoli ornamenti invece dei più grandi in oro puro dei precedenti periodi.

SVILUPPO DELLA CULTURA SAN AUGUSTIN

3.300 a.C. -1.100 a.C. (Periodo arcaico)
900 a.C. (Periodo formativo inferiore) -> Fase I ”Horqueta”
50 d.C (Periodo formativo superiore)
200 d.C.
400 d.C. (Periodo classico regionale)-> Fase II ”Isnos”
800 d.C.
1.400 d.C. (Periodo protostorico)
1.650 d.C. (o recente) -> Fase III ”Sombrerillos”

L”Arte Agustiniana.
I Megaliti.
San Agustín era considerato un luogo sacro e di culto. Qui venivano sepolti i morti e venerate le divinità. A testimonianza di ciò si possono ammirare sarcofagi di pietra, tombe, dolmen, statue e rappresentazioni religiose che lasciano intuire la fede in una vita oltre la morte e quindi l”importanza che rivestiva il culto dei defunti presso la civiltà che abitava questi luoghi.

Oltre a tombe e templi sotterranei, si segnalano alcune centinaia di sculture a forma umana ed animale ; le più note consistono in grandi monoliti di pietra vulcanica a soggetto antropomorfo che talora recano ancora tracce di una colorazione policroma : le teste esageratamente grandi hanno volti dai lineamenti molto accentuati e spesso la bocca smisurata e dischiusa mostra canini prominenti di tipo felino.

Non sono rare le figure che recano in mano scettri, strumenti o teste – trofeo, sicure rappresentazioni di personaggi principali. Sono anche frequenti steli e cariatidi con caratteri analoghi, mentre si sono rinvenute poche figure incise nella roccia viva. Numerose le rappresentazioni zoomorfe a carattere simbolico : l”aquila simboleggia il potere e la luce, il serpente l”origine degli uomini, la scimmia la fertilità, la rana il sacrificio e la lucertola il culto dei morti.

Le statue rappresentanti due volti sovrapposti, hanno portato gli studiosi a esporre tesi differenti riguardo alle loro origini : mentre alcuni vedono in esse raffigurazioni dei geni tutelari (una figura per esempio è collocata davanti ad un cimitero di bambini), secondo altri esse si ispirano alle danze mascherate che venivano eseguite durante le feste e le cerimonie religiose.
Tra le costruzioni di un certo interesse sono stati scoperti grandi tumuli, superiori anche ai quattro metri di altezza ed ai venti – venticinque metri di diametro, costruiti per contenere i templi sotterranei lastricati e rivestiti da enormi lastre di pietra.
Esistono anche costruzioni più piccole che si ritiene avessero la funzione di sacrari, molte gallerie scavate nella terra e rivestite di pietra e numerose tombe con soffitto a volta.

Tecnica di incisione.
Il materiale utilizzato per le sculture è proprio di questa zona per la sua conformazione vulcanica ; in alcuni casi le incisioni furono effettuate su pietre affioranti dalla superficie del suolo, come ad esempio la rana di Lavapatas ; in altri casi le pietre furono traslate da un luogo ad un altro e, dato il peso e la misura (che varia da 73 cm. a 4,25 mt), è probabile che furono utilizzati tronchi e corde per facilitarne il trasporto.
Probabilmente utilizzarono percussori e scalpelli o bulini dello stesso materiale della pietra da incidere. Il ritrovamento di due massi con l”incisione di un ”bozzetto” di statua sta a significare che gli scultori prima elaboravano lo schizzo superficiale e successivamente lo incidevano, utilizzando scalpelli per ottenere tratti sottili.
Usarono percussori tondeggianti per levigare e perfezionare il contorno delle statue. Nonostante non si modificò sostanzialmente la rugosa conformità della pietra, è molto probabile che furono utilizzate acqua e sabbia come abrasivo per le rifiniture.

Le sculture si caratterizzano per la loro distribuzione simmetrica e per la marcata frontalità. Tutti gli elementi rilevanti della figura si incontrano armonicamente distribuiti nel fronte, dove si concentra tutta la forza e l”importanza. I dettagli laterali e posteriori sono semplici e secondari e non intaccano minimamente la significatività del frontale.

Per la struttura della composizione furono utilizzate le linee orizzontali e verticali, grazie alle quali si ottiene una sensazione di staticità. In generale le statue sono unidimensionali anche se ne sono state incontrate alcune a due o tre dimensioni.
Le figure sono lavorate in un unico blocco in bassorilievo e sono prive di un marcato movimento ; occasionalmente si riscontrano linee curve combinate alle rette.
Nella scultura Agustiniana la testa occupa spesso la metà, un terzo o un quarto di tutta la figura ed è scolpita formando un angolo prominente con l”asse del corpo, con il quale sembra ”proiettarsi” e ”guardare l”orizzonte”, accentuando così la sua maestosità ieratica.

TIPI DI STATUE AGUSTINIANE
1. Secondo il trattamento della pietra : Colonnari, Piane, Tridimensionali, Bidimensionali, bassorilievi e bozzetti.
2. Tema rappresentato :
A Figure maschili : guerrieri, divinità, esseri mitici, sacerdoti, alter egos, figure con armi, scudi e con altri animali o figure umane.
B Figure femminili : maternità e divinità.
C Uomo – animale : uomo – giaguaro, uomo – serpente, uomo – scimmia.
D Teste di grandi dimensioni : umane e di animali.
E Animali : Aquile, gufi, rane, scimmie, roditori, serpenti, giaguari e pipistrelli.
3. Funzioni : Sarcofagi, tavoli, supporti colonnari, santuari, rappresentazioni mitiche e religiose.
4. Distribuzione delle statue : individuali, varie figure in un” unica scultura.

Cultura Materiale.
Un aspetto minore dell”arte di quest”area è rappresentato dalla produzione di ceramica che sorprende, nel raffronto con la contemporanea statuaria in pietra, per la semplicità di esecuzione. L”impasto, non molto denso e monocromo nei toni scuri, è in genere ben cotto ; le forme sono semplici : vasi troncoconici o globulari col fondo arrotondato , talora muniti anche di tre piedi, coppe, ciotole.
L”oreficeria, invece, è di straordinaria bellezza, come dimostrano i pezzi ammirabili presso il Museo de l”Oro de Bogotá. Nelle tombe della regione di San Agustín sono state rinvenute collane tubolari in oro, diademi, anelli con perline di pietra, orecchini, braccialetti, figure antropomorfe e conchiglie ricoperte da foglie d”oro.
Talvolta, gli orafi conoscevano da generazioni i procedimenti più raffinati per forgiare l”oro e, come spesse volte, inventarono ulteriori tecniche ancora più sofisticate come la laminatura (sia a freddo che a caldo), la trafilatura, l”intaglio, lo sbalzo e il cesello .Per la creazione di bassorilievi, inoltre, misero a punto una particolare tecnica che consisteva nel martellare l”oro sulla sabbia o su una piccola piattaforma costituita da alcuni strati di cuoio sovrapposti. Oltre al metallo allo stato puro utilizzavano anche una speciale lega nota come ”tumbaga”, nella quale l”oro era frammisto al rame, assai più resistente nonostante fondesse a temperature più basse (proprietà che la rendeva estremamente più duttile e quindi più facile da modellare).
Questa lega inoltre consentiva la cosiddetta doratura per ossidazione, realizzata sfregando i monili in tumbaga con il succo fortemente acido estratto da alcune piante, sottoponendoli successivamente al calore. Si provocava così l”ossidazione dello strato di rame superficiale che, asportato, dava la sensazione che l”oggetto fosse interamente in oro. Questo procedimento si rivelò particolarmente utile ai tempi dell”invasione europea, assicurando un notevole risparmio di oro quando si dovevano pagare richiesti dagli Spagnoli.
L”estrema abilità degli indios nella lavorazione dell”oro rappresentò purtroppo anche la principale causa della loro scomparsa, dovuta all”ingordigia degli Spagnoli che nel giro di pochi anni causarono un vero e proprio sterminio della popolazione indigena. Il Parco Archeologico.
Attualmente il Parco Archeologico di San Agustín comprende l”area nella quale sono raggruppati i monumenti e le statue più importanti ed è situato a Nord-Ovest del centro abitato. Esso include il ”Bosco delle statue”, il complesso conosciuto come ”Mesitas” A, B, C e D, la ”Fuente de Lavapatas” (fonte dei lavapiedi) e l” ”Alto de Lavapatas”. Annesso al Parco inoltre vi è un attrezzato Centro visitatori con il Museo e la Biblioteca.

Bosco delle statue :
E” un sentiero nel bosco dove si possono apprezzare 35 statue di differenti origini, misure e stile che sono state classificate come arcaiche, naturalistiche, espressionistiche e astratte.
Molti monoliti però non si trovano né nel luogo né nella posizione originale (a tutt”oggi sconosciuta) ; si tratta di un tentativo di riunire pezzi disordinati rinvenuti durante i primi lavori di scavo negli anni ”30.

Le ”Mesitas” :
Le ”Mesitas” rappresentano gli antichi luoghi dove erano costruite le abitazioni locali .L”imponente lavoro ha dato origine a vaste spianate artificiali che rappresentano l”aspetto peculiare della loro conformazione.
Le più importanti mesitas presenti a San Agustín sono classificate con le lettere A, B, C e D.
Nelle Mesitas A e B si possono ammirare alcuni rilievi artificiali con diversi templi, attraverso i quali il virtuoso scultore raggiunge la massima espressione tecnica inserendosi armoniosamente nello spazio architettonico.
La Mesitas A presenta due collinette ed alcune statue. Di particolare interesse è la collinetta orientale la cui figura orientale rivela un impressionante realismo. Sulla Mesitas B, invece, le collinette sono tre e la statua più nota, alta circa quattro metri, è denominata comunemente ”El Obispo”. Nella Mesitas C non vi sono templi, ma soltanto una serie di statue finemente lavorate, spesso associate a monumenti funebri coperti da enormi lastroni di pietra.
Nella Mesitas D infine, si trovano diverse tombe sormontate in pietra, circondate da piccole statue a forma di colonna, rinvenute in loco.

Fuente de Lavapatas :
Rappresenta indubbiamente il reperto più singolare ed affascinante tra le diverse testimonianze archeologiche presenti a San Agustín.
Situata sul versante settentrionale della Mesitas B, su una roccia grande di 50 m² al centro di un torrente, questo straordinario monumento è costituito da un complesso labirinto di canali e pozzanghere, adornato con rappresentazioni di serpenti, lucertole, salamandre e diverse figure umane. L”acqua, scorrendo tra i canali, dà origine ad un complesso sistema di dinamica fluida. La Fuente de Lavapatas evidenzia l”alto grado di controllo raggiunto dagli scultori nell”utilizzo delle svariate possibilità offerte dalla combinazione di elementi naturali, rappresentati in questo caso dall”acqua e dalla pietra.
La complessa architettura dell”insieme, indica probabilmente che la Fuente rappresenta un luogo sacro, forse utilizzato per cerimonie religiose e bagni rituali. Qui, inoltre, venivano a partorire le donne delle classi sociali più elevate e si compivano diversi sacrifici umani, sia di persone adulte che di neonati . Nel primo caso, si estirpava il cuore alle vittime e lo si collocava in una piccola buca all”interno della quale veniva spremuto. Una serie di canaletti riversava il sangue nelle acque della fonte, che venivano così fertilizzate e trasferivano una sorta di energia vitale fino ai canali di irrigazione destinati ai campi coltivati.
Le pozzanghere principali presentano tre differenti gradi di elaborazione stilistica, sembrano corrispondere ad una ben definita gerarchia sociale : quelle più elaborate erano riservate ai capi ed ai sacerdoti , quelle intermedie alle altre personalità importanti della popolazione e le più semplici erano destinate alla gente comune.

L”Alto de Lavapatas :
Al Nord-Est della Fuente si trova la collinetta denominata ”Alto de Lavapatas”, sulla cui sommità sono state rinvenute le vestigia archeologiche più antiche finora venute alla luce a San Agustín.
Attualmente si possono osservare diverse tombe, facenti parte probabilmente di un cimitero per bambini, protette da un”alta statua che rappresenta l” ”alter ego”.

Approfondire gli studi.
Gli studiosi dei megaliti Agustiniani a tutt”oggi hanno analizzato la tecnica impiegata e l”espressione rappresentata, basandosi però su regole e concetti della cultura moderna; si tratta di un”analisi formale esteriore e non di una reale interpretazione del pensiero degli antichi scultori. Sarebbe perciò interessante effettuare comparazioni con altre culture preispaniche e studi più approfonditi riguardo l”analisi semiotica dell”arte rupestre di San Agustín, cercando di interpretare ciò che effettivamente questa cultura ha voluto esprimere con le proprie opere, patrimonio culturale di tutta l”umanità purtroppo poco conosciuto e valorizzato.

(PIERCARLO DUCOLI)