Lasciare l’impronta della propria mano è un gesto antichissimo ripetutosi in ogni epoca e in ogni continente, sulle rocce alla luce del sole come nelle grotte nell’oscurità più profonda; attraverso il colore o per mezzo dell’incisione, con la mano aperta o semichiusa, dagli adulti e dai bambini, dalle donne e dagli uomini. Ma cosa ciò significava esattamente ancora non è chiaro. Certamente si trattava di un’interazione tra la persona e il supporto dove posava la mano, ma è ancora più probabile che il suo significato sia mutato nel tempo,e differendo da contesto a contesto. Segnalo alcuni articoli e immagini degni di nota sull’argomento, cui uno in particolare riguarda la determinazione sessuale delle impronte.

Camille Lamotte fa una disamina sulle diverse interpretazioni trattando delle impronte scoperte in Borneo nella Grotta Gua Masri II, sul Journal du CNRS. Ma parla anche dello studio di Jean-Michel Chazine il quale ha messo a punto un nuovo software, Kalimain, in collaborazione con  Arnaud Noury, per determinare il sesso delle mani dipinte in negativo nelle grotte preistoriche.  <<Tutto inizia nel Dicembre 2004, quando i ricercatori Kevin Sharpe e Leslie Van Gelder, specialisti di tracciati digitali, affermano la possibilità di determinare il sesso di certe mani in negativo grazie all’indice di Manning, secondo il quale il rapporto tra la lunghezza dell’indice e l’anulare sarebbe rappresentativo dell’identità sessuale di tutti gli individui. Nei primi mesi della vita fetale alcuni ormoni influenzerebbero lo sviluppo dei queste due dita. Gli estrogeni per la crescita dell’indice e il testosterone per quella dell’anulare. Tale scarto medio tra uomini e donne si verificherebbe costantemente.>>

Anche se un po’ datato, questo post tratta delle famose impronte di Grotta delle Mani in Patagonia (Cueva de las Manos, provincia di Santa Cruz, Argentina)., delle quali si può leggere un articolo interessante di Rafael S. Paunero. Quasi tutte sono in rosso (ematite), bianche (roccia calcarea), nere (manganese o carbone) e gialle (limonite, ocra gialla).

Invece le impronte note in Italia sono a Grotta Paglicci, Grotta dei Cervi e Grotta Cosma (tutte in Puglia).   Gianfranco e Giovanni Purpura segnalano la presenza di altre impronte,  scoperte già anni fà ma non rese note, a Grotta Perciata e Grotta dell’Acqua in Sicila (Mondello, Palermo).

Se nella forma delle mani si può leggere  il sesso e l’età dell’individuo, la difficoltà dell’esecuzione, la posizione in cui ci si doveva mettere per eseguire il disegno e la destinazione topografica del gesto potrebbero aggiungere qualcosa di più. Tuttavia le amputazioni delle dita (o quelle che si ritengono tali) sono l’aspetto più misterioso nella pratica delle impronte. Le mani “amputate” più famose del Paleolitico europeo sono quelle di Gargas (Ariège, Francia). Per la tipicità, quasi tutte mancanti di dita e falangi, potrebbero offrirci dei risultati più che deduttivi riguardo la loro caratteristica.

Dal tipo di taglio delle falangi si può risalire all’origine della menomazione: se la forma dell’impronta manifesta un taglio netto, conseguenza di una volontaria amputazione, oppure una terminazione accidentale causata da un evento involontario come un congelamento, una malattia, un incidente. Inoltre, la possibilità di capire se le mani amputate di Gargas sono di ogni sesso ed età, aiuta a sperare in ulteriori considerazioni. Come spiega L.R. Nougier in “Les grotte prehistoriques ornée de France, d’Espagne et Italie”, 1990 (Balland) Paris a pag. 157-158, le anomalie delle mani di Gargas sono eccessive perché siano interpretate come il riflesso di un linguaggio dei segni.

Personalmente aggiungo che, almeno  per questa grotta,  l’amputazione rituale è da mettere in dubbio, specie se relazionata alla pratica del dolore per il raggiungimento della transe.  In tal caso non avrebbe senso la presenza di mani infantili. Una teoria del dolore fisico inferto per la transe non trova sostegno in presenza di mani di bebè o fanciulli. Non vedo la necessità e il senso di una transe in così tenera età, tanto meno l’applicazione di un eventuale linguaggio dei segni col fine della numerazione o della ideazione simbolica.

Nel caso di Gargas è possibile pensare a un luogo terapeutico dove le argille permettevano una cura alle amputazioni involontarie, derivate da malattie o congelamento. Nougier faceva notare proprio questo, dicendo che vi sono casi di impronte di mani affondate nell’argilla da riportare eventualmente a una pratica farmacologica, come mettere una mano dentro una pomata lenitiva.

Direi che bisogna porre un’attenzione specifica sugli aspetti pratici e ideologici del bisogno curativo, specialmente per capire determinati aspetti del Paleolitico. In ogni caso la presenza delle mani è sempre una trasmissione densa di significato. Attraverso il contatto con il supporto, col disegno vicino, con la forma della parete, la mano prendeva qualcosa e lasciava qualcos’altro, stabilendo così una trasmissione fra le parti. Anche i gesti terapeutici di Gargas, se tali furono, sono al contempo un lascito rituale e un desiderio di permanenza.

MARIA LAURA LEONE

(Gennaio 2010)

Extrat:   Eleusis, Journal of Psychoactive Plants and Compounds New Series, 2002-2003. 6/7   Pagg. 71-82

pdf   in   italiano estratto da Ipogei, quaderni dell’IISS  “S. Staffa” di Trinitapoli, Dicembre 2007, n.1, pp. 83-92

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Was opium a religion for the ancient Dauni (1)? Yes, in part. At least as regards the cult of their female statue – stelae. This has emerged from the study that I conducted some years ago on the symbology and semantics of these monuments, characterised by carvings in a typically ideographic language (LEONE 1990/1996b). As a pre – literate civilization, the Dauni expressed their concept simply, by means of a very liberal use of representative art and symbols, handing us down iconographic documentation of such body as to be compared only to that of the Valcamonica (2). The Dauni artists only occasionally decorated their vases with figures, decorating them instead with very original geometrical designs of high artistic merit, and reserving their story telling for their priestly sculptures. Thanks to this documentary role the funeral stelae form rare stone books with which to “see” the world of the Dauni.

The carved narratives take up all the available space between the casing and the accessories that decorate the monuments. The stories are of various kinds and refer to tens of scenes, some of which form a pattern of myths and significant events in the liturgy of their cult based on the carvings. Among the apparently easily decipherable scenes it is possible to identify individuals hunting, fishing, fighting, travelling in boats, combing their hair, chatting, walking in procession, carrying offerings, performing magic-therapeutic rituals and perhaps even initiations. Some of the legendary scenes open a new door on Mediterranean psychopharmacology.

PREISTLY SCULPTURE IN AN ANCIENT DUALISTIC PHILOSOPHY

Almost certainly the meaning of the narratives goes beyond their superficial interpretation and pushes into the meanderings of a complex religious environment, very distant from us in time and clearly with highly ethnic connotations. Considering the context of the discovery of these finds and their narrative  decoration, one has the impression of being in front of fragments of a well organized and stratified hierocratic system, from which the roles of the participants and the meaning of what is taking place have to be identified. The whole thing appears as a great hierocratic cult, carried out by various prelates and disciples but centred on a pair of principal sacred figures, one male and the other female. These are portrayed on two classes of stelae and on a particular class of ceramic vases. Their identifying attributes are: the poppy for the female figures: and body armour for the male ones. The psychoactive role of the poppy defines the more numerous category of monuments, the female ones (fig. 1) the warrior-like and martial character define the less numerous category of monuments, the male ones (fig. 2), or the paredro (a virile figure derived from the anthropomorphic stelae of the Copper Age). In the religion of the statue-steale and of the anthropomorphic statue-menhir of the post Neolithic, the male and female role sexually personify the dualistic universe of primitive philosophy (LEONE 2000a).

The interpretation of the hierocratic function of the stale is being put forward by this writer and derived from the identification of the magic poppy carved on the monuments. As with every innovative theory this one too has had difficulty in being accepted. It has not been questioned in academic circle though it has not even been put up along side other theories that have now been in circulation for thirty years, from when the stelae were being studied by Silvio Ferri. Despite his classical preparation, Ferri never hypothesized that these monuments were two sacred beings. He held them to be tomb sculptures, stereotyped effigies of warriors and notables, and tried to explain the narrative in terms of death and burial, continuing to interpret them under the status of death. The  characters portrayed in these scenes were “actors” that were participating in rituals performed for a death person (FERRI 1962/71).

His theory lacks archaeological and semiological support. As far as it concerns their discovery, it has to be taken into account that non stele (of about 2000 finds) has ever been found in a position positively related to burial or death. As for semiotics it has to be said, instead that the archaeology of the images investigated the derivative structure of the story and explained the figures based on their graphic association. This method ha highlighted the semantic meaning of the botanic symbology  and has revealed the therapeutic arguments, of divination and initiation.

A POPPY SYMBOLOGY

One needs to imagine the stelae as originally being colored, covered with carved scenes, fixed in the ground (or rather in sand) and concentrated in two or three sanctuaries in the former lagoon between Siponto and Salapia (the plain standing behind the Gulf of Manfredonia), one of the most evocative places in Puglia. The former lagoon was the cradle of their cult, located on islands surrounded by river mazes. The figures reflect this habit blessed by the gods.

As noted previously, their form a couple composed of: a man dressed in precious embossed armour, complete with sword at his belt, shield on his shoulder and heart guard at the centre of his chest; and a woman covered by a sumptuous dress, decorated by extremely geometric designs, adorned with necklaces, decorative pins, pendants, amulets, gloves or tattoos, and always with two circular pendants ( her identifying attributes that seem to oscillate, hanging at her waist. These object are the pivotal point of this botanic interpretation and they refer, but in a way that is not altogether obvious, to some function of the opium poppy. They indirectly recall the upturned plant and accurately define the investiture of the female character portrayed on the stone. A sort of Queen of the poppies.

The semantic existence of this beautiful lilac-violet coloured flower has up to now passed unobserved, both because its form is too schematised, and because conventional archaeology avoids interpretations that deal with religions centred on the use of drugs. It would be too hard to accept. Consequently this semiological data has either not been accepted or badly interpreted.

However there is a connecting thread that allows the poppy to be identified: in the decoration, in the distinctive spherical vases with a typically Daunian lip and funnel (fig.3 ), in the baton – sceptre used by the person – medicine as a pharmacological metaphor, and in the large identifying circles that were originally coloured a dark red-violet. The common elements here can be grasped from faithful reproduction of the pod, which fortunately is well defined in many cases:

the leaves along the stem, the pod complete with its stigmatic disk, the stalk to which the petals are joined at the base of the sphere (fig. 4). Let us now analyse in more depth the question of the spherical shape of the oscillum attributi.

For Silvio Ferri they were oscillum apotropaici: magic resonant circles or metallic cymbals (kymbala), having the function of warding off evil spirits by means of their threatening sound. He did not give them any particular importance, not even on the rare occasions where he mistook them for pomegranates (FERRI, Stele Daunie V, 1965; 148).

For this class of monuments, the symbolic centrality of the oscillating circles is of the utmost importance. There is not even one female stele that does not have an attribute of this type. Despite being reduced in size and number, they never completely disappear. Originally they were large and detailed, exhibiting those defining characteristics which allowed them to be correctly identified botanically. The same characteristics that clarified the function of other similar object and the meaning of some scenes that have been misunderstood till now.

SCENES WITH A PRIESTLY SETTING

We can understand how much the Dauni knew about the effects of opium by observing some scenes of therapeutic treatment, in which the administration of the narcotic is hinted at by the presence of patients (or initiates) that are being cured by therapists-doctors (medical attendants); these armed with narcotic poppies as if they were instruments of power (batons-sceptre). In a pair of scenes the seated patient is depressed (fig. 5a) or in pain (fig. 5b) and it is evident that the person standing in front of them is trying to help by administering a potion. In another scene, of extraordinary clarity and simplicity, another medical attendant is treating the big toe of the sick person, anaesthetized by the poppy that he is holding in his right hand (fig. 6).  In the Museum of Manfredonia, where the monuments are on show to the public, the explanatory note describes the carved story as: scene of ritual combat.

In the same way the scene in Fig. 5a has been described as “…The woman, with a rich cape, …….and with a plait ending in a round knot  [the pod of our poppy]… offering a helmet to the dead person.” (FERRI 1962:110). Instead of only physical healing, this “pharmacological” application can be understood in a wider sense: of a metaphorical, magical cure, in which the therapists-priests or, more likely the priestesses, have responsibility for the sacred plant and are official of the cult, dressed and combed as  on the female stelae.

Another series of scenes, instead, bring to mind the rites of passage of initiates. The initiate is being held upside down bye two therapists that are holding him by his feet. The fact that one of them has  a poppy (fig. 7a) or that the initiate’s head is buried (fig.7b) (3), or that he is being held up by the foot by a hierocratic figure seated on a throne (fig. 7c), makes a shamanic interpretation of this ritual act plausible, comparable “to out of body”.

It is known that being upside down, expressed in a scared context or combined with stairs, is part of the shamanic symbology of an extrasensorial journey, of the ascent or descent between the underworld and the world above. Also the oscillating poppies, hanging upside down from her belt, perhaps symbolizing the precious sowing of the poppies in the world below, and therefore, the sacred world that for Daunian ideology seems to be the seat of revelation and the kingdom of dream like divination. But also the home of the spirits that have knowledge and that can teach.

An individual talking with a spirit is probably what is engraved on a extremely interesting stele (fig.8). He is portrayed as talking with a monstrous dog, after having drunk a “psychotropic” potion (the scene of the offering of the drink is higher up). The ideological connection between narcotic poppy and the underworld is eternal and archetypical. Together with the scenes of a magic-therapeutic order there are also included those with individuals entranced by altered states of consciousness (SMC). An obvious situation, in that sense, is one in which a man is in SMC and is travelling suspended, upside down, and being transported by a monstrous spirit (in the presence of a third even more frightening one) (fig.9). The presence of monsters and fantastical beings interested Ferri very much who saw them as revealing the underworlds to the dead portrayed in the monuments.

There are also hierophant figures that seems to be in trance or in a “prophetic” attitude. They are seated on thrones sometimes in the presence of a disciple of the poppy cult (recognizable by her singular hairstyle: a big poppy entwined in her long hair) or an interlocutor that seem to be possessed and are playing an instruments similar to a harp, are surrounded by birds and being paid homage to by disciples that are carrying gifts or jars shaped as poppies. A precise symbology and shamanic instrumentation are also present here. The harp and the birds. The first that enraptures and transports with is sound, the second that recalls  the states of flight and lightness typical of the psychonaut.

Events centred on esoteric needs, as in the altered states of consciousness that allow travel in revealing dreams populated by monsters and ancestors, are found in cults of a mystical, oracle and initiate character. It is not possible to ignore these, nor is it possible not to draw any parallels. Among the great priestly cults, noted to the Dauni and close to them (in both time an space) are those of Delphi and Eleusis. Both are suspected of being involved with the use of psychoactive substances, even though aimed at a priestly “specialization”: the oracle for Delphi, initiation for Eleusis. Both, more or less, where subject to various taboos. However it is premature to define the Dauni’s stelae cult as a specialization, or rather, I hold that there might not be only one. I can be said though, at least according to the richness of the figures, that one can recognize  its primitivism, its being indigenous and hybrid at the same time, preclassic and anchored to the memory of an ancient and matriarchal Mediterranean.

CONCLUSION

In the light of the hierobotanical discovery the monuments appear to be the “portraits” of a couple worshipped as idols. We can see the same couple on a number of vase fragments. The pottery makers always represented them in the same way, As to evoke an understanding of the origins, a hierogamy of roles (perhaps on aeneolithic basis): one in front of the other while symbolically holding a mysterious plant (not always identifiable). The female figure is a goddess or a sacred figure that seems to be handing the plant to the warrior, armed at times with a sword and at others with a spear. She is always dressed in a long robe down to her breast is covered with strange protuberances and at time personifies a plant (fig. 11). She stands firmly planted on the ground, contrary to the male figure who instead seems suspended, and in one expressive case she is together with an anthropomorphic giant poppy (fig. 12).

The male stelae are the agents of this anonymous figure, a goddess or a prophetess that is found in mythological references and known to us as Demeter and Cassandra, The first in close relationship to the poppy, the other prophetess (misunderstood daughter of Priamo) whose exclusive cult in Daunia is mentioned by LICOPHRON in one of this works written in the Alexandrine epoch; just three centuries after the disappearance  of the stone stelae (Alessandra vv. 1126-1140). Alexander’s verses are extremely interesting for their priestly and poppy theory, but I will leave their description to another time.

The Greek mother goddess is the figure linked most to the poppy. She also the “goddess of the earth”, rooted in the chthonic worlds, goddess of initiation that comes from the underworlds, symbolized by a rebirth, that follows an cataleptic and cathartic death. She is the sedative for physical pain and is the giver of the poppy to man (according to one of the many versions of rebirth in the Eleusinian cult). The sense of rebirth, codified in the Eleusinian Misteries, is backed up by the intertwining of cults with the psychoactive agents of  Kikeon, suspected to be a fungal nature. (WASSON et al. 1978).

The poppy too, though secondary in the mycological question of kikeon, must have had an essential role in the cult of Demeter. Considering its symbolic centrality MERLIN (1984) has proposed that opium might be the neutralizing antidote for the risks of intoxication from ergot (Claviceps purpurea) – the hallucinogen contained in kikeon. The debate on the semantic value of the mysterious symbols of Eleusis thickens the religious meaning of the poppy (SAMORINI 2000). Also for the Daunian cult there is suspicion that the combination of psychoactive agents might explain the behavioural phenomenology of people when hallucinating. The study of the stelae, then, has to be extended to the fields of chemistry, religion and philology. There is still a lot discover in relation to this, and work is already progress.

NOTE

1.            The italic population of the Dauni living between the 9th and 1st centuries B.C. Daunia corresponds to the present province of Foggia, in south east Italy.

2.            Rich figurative carvings were sculptured, in rock, in this noted alpine valley from the Epipalaeolithic to the Roman era

3.            Ferri interpreted these symbolically decapitated characters  as being objects, as ”mill stones for grinding wheat” being used by two millers (FERRI, 1962: 107)

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WASSON R.G., C.A.P. RUK, A. HOFMANN 1978 <The Road  to Eleusis. Unveiling the Secret of the Mysteries> Harcourt Brace Jovanovich, New York & London

( Maria LAURA LEONE)

Download pdf  in inglish Papers  XXIII  Valcamonica Symposium, “Making History of Prehistory, the Role of Rock Arte” Capo di Ponte (BS), 28 Ottobre 2 Novembre 2009. Italia.

LA MAGIA DEI FOSFENI NELLE PITTURE DI GROTTA DEI CERVI A PORTO BADISCO

A Grotta dei Cervi (Porto Badisco, Otranto) c’è uno dei complessi pittorici più misteriosi ed intensi del post-paleolitico europeo. Sin dalla scoperta , nel 1970, i significati di quest’arte brancolano nel buio, infatti è una grafica troppo complessa perché coniuga una particolare astrazione geometrica con figure umane e animali. La trattazione di Maria laura Leone propone una rinnovata metodologia dell’arte preistorica e tende a dimostrare l’esistenza neolitica di una grafica fosfenica generata in constesti di Stati Modificati di Coscienza (SMC).

Download pdf  in  italiano Ipogei, quaderni dell’IISS  “S. Staffa” di Trinitapoli, Maggio 2009, n.6, pp. 99-109

Proprio per quest’ultimo si potrebbe, piuttosto, pensare alla raffigurazione di un leone a causa di  alcuni elementi somatici caratterizzanti questa specie: la forma generale di un viso dotato di una fronte breve e sfuggente, l’espansione del cranio in prossimità delle orbite, la mascella prolungata e il naso lungo e largo. Oltre a ciò, la parte inferiore del mento ospita una macchia di calcite che richiama puntualmente il tipico ciuffo bianco del mento del leone. Nel caso della testa di Vilhonneur la forma generale della roccia ha creato una cornice naturale che suggerisce anche l’idea di una criniera, oppure una capigliatura ma in questo caso il “viso umano” avrebbe un naso esageratamente  sproporzionato.

Raffigurare ciò che la roccia ha ispirato attraverso le sue forme, le sue asperità e le sue fratture è una consuetudine dell’arte rupestre. In effetti, quel che oggi vediamo è spesso il frutto di un’aggiunta operata col disegno che completava ciò che già esisteva, esattamente come a Vilhonneur. Talvolta quel che veniva interpretato e visto, a noi oggi sfugge poiché la nostra attenzione coglie il risultato finale e ciò che ci  è più familiare o facile da vedere.  In origine la scelta o l’ispirazione di questo o di quell’altro tema dipendeva dal condizionamento culturale, e proprio in ragione di ciò è ipotizzabile che la testa in questione sia quella di un felino.

La rappresentazione dei felini, infatti, fu più frequente di quanto creda nel Paleolitico Superiore ed anzi sembra essere stato un tema specifico, il cui significato è legato alle zone più recondite delle grotte dove sono stati maggiormente raffigurati. Altre volte l’immagine felina la troviamo composta con quella umana generando un ibrido, cui la statuetta antropo-zoomorfa di Höhlestein-Stadel (Bade-Wurtemberg) ne è l’esempio più rappresentativo: <<…la relazione uomo-felino non è solo suggerita, come nei casi precedenti, ma prende una forma unitaria, il che ci pone di fronte a una concettualità che non si riduce alla somma di due nature, ma evoca una terza entità...>>(M. Meschiari, Archeologia delle Tenebre. L’archetipo del felino). Attualmente i leoni più noti e spettacolari sono quelli di grotta Chauvet, ma altri meno conosciuti e comunque suggestivi sono nel profondo di ulteriori caverne ornate.

Un portrait ou la tête d’un félin?

Après sa découverte (en 2005), d’autres rumeurs circulent au sujet de la grotte de Vilhonneur (Angoulême, Charente) dont les peintures et incisions datent de l’époque gravettienne, il y a environ 25.000 ans. Des premiers doutes sur l’authenticité de l’art, on est passé aux polémiques sur le refus d’attribuer une récompense aux inventeurs  et au propriétaire du terrain. Et il ne s’agit pas d‘une somme négligeable considérant l’importance du site. Dans tous les cas, sa valeur est plus scientifique que touristique à partir du moment où l’on y retrouve des sépultures humaines contemporaines à cet art, chose peu fréquente. Les témoignages graphiques y sont plutôt limités. Jusqu’à présent, on dénombre seulement l’emprunte d’une main en négatif (exceptionnellement réalisée avec du bleu cobalt), des points rouges, des incisions non figuratives et une représentation d’un portrait retenu comme anthropomorphe.

Ce dernier, particulièrement, ferait plutôt penser à la réplique d’un lion à cause de certains éléments somatiques proprement caractéristiques à cette espèce : la forme générale du visage dont le front est bref et fuyant, l’expansion du crâne en proximité des orbites, la mâchoire prolongée ainsi que le nez long et large. En plus de cela, la partie inférieure du menton abrite une tache de calcite qui rappelle exactement la typique touffe de poils blancs sur le menton des lions. Dans le cas de Vilhonneur, la forme générale de la roche a créé un encadrement naturel de la tête qui suggère l’idée d’une crinière ou bien d’une chevelure ; mais dans ce cas, le visage « humain » aurait un nez exagérément disproportionné.

Représenter ce que la roche a inspiré à travers ses formes, ses aspérités et ses fractures est accoutumance dans l’art pariétal. En effet ce que nous voyions aujourd’hui est souvent le fruit d’une addition via le dessin opérée sur la paroi, servant à compléter ce qui existait déjà, comme à Vilhonneur. Parfois ce qui était interprété ou vu, nous échappe aujourd’hui parce que notre attention est focalisée sur le résultat final et ce qui est plus familier ou facile à voir. A l’origine, le choix ou l’inspiration pour tel ou tel thème dépendait du conditionnement culturel, et pour cette raison justement, il est envisageable que la tête en question soit celle d’un félin.

Effectivement, la représentation des félins au Paléolithique Supérieur était plus courante qu’on ne le pense et cela semble même avoir été un thème spécifique dont la signification était liée aux zones les plus reculées des grottes, où ils ont été majoritairement représentés. D’autres fois, on retrouve le symbole félin agencé à celui de l’homme, générant ainsi un hybride dont la statuette anthropo-zoomorphe de Höhlestein-Stadel (Bade-Wurtemberg) est l’exemple le plus représentatif. Actuellement, les lions les plus notoires et surprenants sont ceux de la grotte de Chauvet, toutefois certains moins connus, mais toujours aussi singuliers, sont présents dans les profondeurs de différentes cavernes ornées.

Maria Laura Leone

(Febbraio 2010, traduction par Stefania Zeoli)

• In Francia il ritratto più antico del mondo
• Des gravures plus anciennes que celles de Lascaux découvertes en Charente
• Art pariétal paléolithique & égalité républicaine : l’État spolie propriétaire et inventeur
• French caver makes historic find

STELE DAUNIE

Le statue-stele dell’antica laguna Daunia raffigurano due misteriose entità ricoperte da molti scene inicise. Tali disegni documentano una civiltà ricca, opulenta, superstiziosa e guerriera, quella dei Dauni, una popolazione italica del primo millennio a.C.  A quarant’anni dal recupero delle Stele, Arte Preistorica ha selezionato alcuni Links per omaggiare Michele Sansone e Silvio Ferri, i principali protagonisti del loro ritrovamento nella piana di Siponto. I monumenti sono conservati nel Castello di Manfredonia (FOTO SOPRA).

TURISMO REGIONE PUGLIA

http://www.turismo.regione.puglia.it/at/91/comune/344/it/Manfredonia

http://www.comune.manfredonia.fg.it/aast/museonazionale.htm
Scheda del Museo Naz. Manfredonia, nel quale c’è l’esposizione dei monumenti più significativi.

EDITORIA

http://www.societes-savantes-toulouse.asso.fr/samf/memoires/T_59/bull992.htm
Mémoires de la Société Archéologique du Midi de la France: Bullettin 1998-99. Maria Cecilia d’Ercole: Expressions figuratives dans l’Italie archaïque : l’exemple des stèles dauniennes (VIIe-VIe s. av. n. è.).

http://www.artepreistorica.com/?s=LEONE+LAURA

In Arte Preistorica sono presenti diversi articoli di Maria Laura Leone sulle stele daunie e sulle stele antropomorfe di Puglia. In “Oppio. “Papaver Somniferum”, la pianta sacra ai Dauni delle Stele” e “La botanique sacrée des piacés en Daunia” l’autrice spiega la sua innovativa interpretazione sulla funzione dei monumenti.

http://web.quipo.it/studipreistorici/fumetti.htm
IFIS Rivista on-line / 2002 Laura Leone: Sequenze a “Fumetti” nella narrativa delle Stele Daunie.
Semantica su una porzione della Stele conservata presso la Collezione Michele Sansone di Mattinata (Gargano).

http://www.bibliotecaprovinciale.foggia.it/capitanata/1995_1996/1995_1996pdf/1995_1996_03-04_141-170_Leone.pdf
La Capitanata, rassegna di studi della Biblioteca Prov. di Foggia 1995-1996 / Laura Leone: Ancora sulle Stele Daunie.

http://www.samorini.it/archeo/archeo.html
Una panoramica bibliografica specifica sulle stele daunie, in corso di aggiornamento.

http://siba2.unile.it/scuola_archeo/stele.htm
Registrazioni in diretta da una incontro di studi all’Università di Lecce.

http://ctr.hum.ku.dk/conferences/communicating_identity_description/abstracts/
Camilla Norman: Daunian Stelae. (english)

http://personales.com/espana/zaragoza/martincano/fe.11italia.htm
MARTÍNMARTÍN-CANO, F. (2001): Del Paleolítico a la dominación romana en Italia, Cerdeña y Córcega. Artículo publicado en Portal de Arqueología: TerraeAntiqvae
En Italia igualmente aparecen las estatuas / estelas

http://www.artehistoria.com/frames.htm?http://www.artehistoria.com/
historia/contextos/366.htm
Estructura étnico-cultural del Mediterráneo
Época: Grecia Arcaica…..los pueblos daunios..

PORTO BADISCO -  GROTTA DEI CERVI
(Otranto, Lecce, Puglia)

A Grotta dei Cervi c’è il complesso pittorico neolitico più imponente d’Europa, con pitture eseguite in guano e ocra che raffigurano cacciatori, cervi, cani e tantissimi motivi astratti dall’oscuro significato.

ArtePreistorica ha selezionato i links che vi aiuteranno a conoscere il misterioso sotterraneo e una rivoluzionaria interpretazione della sua arte.

GALLERIA IMMAGINI

Una suggestiva galleria di foto da P. Graziosi “Le pitture preistoriche della Grotta di Porto Badisco” (Giunti Martello), Firenze 1980

PROGETTO DI RILEVAMENTO IN 3D

http://siba3.unile.it/3ddb/grotta_modelli.htm In Coordinamento SIBA, Università, Visual Information Technology Group dell’ IIT-NRC Canada, con il CEDAD (CEntro di DAtazione e Diagnostica) e il Laboratorio di Paletnologia del Dipartimento di Beni Culturali dell’Università di Lecce, con il Museo Provinciale di Lecce “S.Castromediano” e con la Soprintendenza dei Beni Archeologici della Puglia. Collaborano inoltre alla realizzazione del Progetto il CASPUR di Roma, il Dipartimento di Scienza dei Materiali dell’Università del Salento e il Comune di Otranto (LE).

EDITORIA

http://www.grottacervibadisco.it/ The book of Maria Laura Leone discusses the meaning of abstract paintings of The Deer Cave.

http://www.artepreistorica.com/2010/01/the-phosphenic-deer-cave-of-badisco-art-and-myth-of-the-shadows-in-depth/ paper XXXIII Valcamonica Sympoisum 2009

http://www.istitutostaffa.it/IPG06n6.htm “La magia dei fosfeni nelle pitture di Grotta dei Cervi a Porto Badisco”

http://www.webster.it/libri-grotta_cervi_porto_badisco_preistoria-9788887143843.htm La grotta dei Cervi di Porto Badisco e la preistoria nel Salento. Con CD-ROM di P. Graziosi, E. Ingravallo, F. Mallegni

http://www.ndronico.it/home/modules/news/article.php?storyid=12 “Pagine di pietra a Badisco”, foto-racconto di Pino Salamina, edito a cura del Gruppo Speleologico Leccese ‘Ndronico. Lecce 2009. Pino Salamina, fotografo delle pitture.

http://www.iipp.it/?p=77 Istituto Italiano di Preistoria e Protostoria di Firenze, 50 anni di imprese scientifiche alla scoperta degli antichi “passaggi” dell’uomo”, documentati attraverso calchi, reperti archeologici, immagini fotografiche, testimonianze scritte e la ricostruzione di parte dei corridoi della Grotta dei Cervi di Porto Badisco per vivere il fascino dell’archeologia della Preistoria.

http://www.ucl.ac.uk/archaeology/pia/pv41993/pv4bkrev.htm Papers from the Institute of Archaeology 4 (1993): 91-97, Book Reviews. Enrico Giannitrapani Institute of Archaeology, University College London. English

GLI SCOPRITORI
http://www.trekkingsalento.com/speleo_carsica_urb.htm Omaggio agli scopritori della “Grotta dei Cervi” Daniele Rizzo, Severino Albertini, Isidoro Mattioli, Enzo Evangelisti, Remo Mazzotta. Speleologi del gruppo “Pasquale De Lorentiis” di Maglie. (italiano)

INFO GENERALI

http://www.salentonet.it/grotta_dei_cervi.php

http://web.tiscali.it/logos-wolit/musei/cities/maglie/enlorenb.htm The Neolithic in the Low Salento.

http://www.itinerarisalento.it/natura/grotta_dei_cervi.htm

http://www.maglie.cchnet.it/percorsi-2/neolitico-ed-eta-dei-metalli Si può approfondire la conoscenza di Grotta dei Cervi anche con la visita del museo di Maglie che conserva numerosi reperti e illustrazioni sulla grotta.

TURISMO, HOTEL, ALBERGHI, BED AND BREAKFAST, PENSIONI
http://www.otrantonline.net/porto-badisco

http://www.salentoviaggi.it/portobadisco.htm

http://www.badisco.it

http://www.ilcorallo1.com/portobadisco.htm

Porto Badisco, Hotel appartamenti case vacanze B&B Porto Badisco

Porto Badisco Vacanze, guida per la vacanza a Porto Badisco

Hotel Otranto – Località Porto Badisco :: Ristorante il Veliero

METEO, MARE A PORTO BADISCO

Il Meteo Mare di Porto Badisco

Extrat: Eleusis, Journal of Psychoactive Plants and Compounds, New Series, 2002-2003. 6/7   Pagg. 71-82

pdf  in  italiano estratto da Ipogei, quaderni dell’IISS  “S. Staffa” di Trinitapoli, Dicembre 2007, n.1, pp. 83-92

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L’opium était-il une religion pour les Dauni? (1) En partie oui. Du moins en ce qui concerne le culte de leurs statues, les stèles féminines. C’est ce qui ressort d’une étude que j’ai conduite il y a quelques années sur la symbolique et la sémantique de ces monuments, caractérisés par  des incisions rédigées en un typique langage idéographique (LEONE 1990/1996b). En tant que civilisation prélettrée, celle de Dauni a simplement exprimé sa conceptualité avec des symboles et des scénettes, d’une façon extrêmement généreuse, en nous transmettant une documentation iconographique si  corpulente qu’elle est uniquement comparée à celle du Valcamonica.(2)  Par de rares occasions, les artistes de la Daunia faisaient des représentations sur les vases, en les décorant d’une graphique géométrique très originale et appréciée, mais ils destinèrent la narration à la sculpture sacerdotale. Et c’est grâce à ce chanceux rôle documentaire que les stèles constituent les rares livres de pierres sur lesquels on peut voir le monde Dauni.

Les récits gravés occupent chaque espace disponible entre les habits et les accessoires qui décorent ces monuments. Ils sont de genre varié et se réfèrent à des dizaines d’épisodes,  certains desquels se répétant comme des schémas idéographiques de mythes ou événements décisifs pour la liturgie.  Parmi les scènes, qui sont apparemment facile à lire, on reconnaît des individus qui chassent, pêchent, combattent, voyagent sur des barques, se peignent, discutent, suivent une procession, portent des offrandes, accomplissent des rituels magico-thérapeutiques et peut-être même des initiations. Certaines des ces illustrations ouvrent une nouvelle porte sur la psychopharmacologie méditerranéenne.

Sculptures sacerdotales d’une antique philosophie dualiste

Presque certainement, la signification du récit illustré va outre le lisible et se pousse dans les méandres d’un milieu religieux distinct, remontant à un temps lointain et possédant des connotations nettement ethniques. En considérant le contexte de découverte des objets et des illustrations, on a l’impression de faire face aux fragments d’un système hiérocratique stratifié et bien organisé dans lequel on identifie les rôles des personnages et la signification de leurs actions. L’ensemble apparaît comme un grand culte sacerdotal accompli par divers prélats et adeptes mais centré sur deux figures sacrées principales : une masculine et une féminine. Représentées sur deux stèles et sur une classe particulière de vases en céramique.

Les attributs qui permettent leur identification sont : le pavot pour celles féminines et  l’armure pour celles masculines. Le rôle psycoactif du pavot définit la catégorie féminine, regroupant les monuments les plus nombreux (fig.1). La condition martiale et guerrière définit la catégorie des monuments moins nombreux, celle masculine (fig.2), c´est-à-dire celle du paredro (une figure virile dérivée des stèles anthropomorphes de l’age de Bronze). Dans la religion des  statues stèles  et des statues menhir anthropomorphes, de l’après néolithique, les rôles de l’homme et de la femme personnifiaient sexuellement l’univers dualistique de la philosophie religieuse primitive (LEONE 2000a). L’interprétation de la fonction sacerdotale des stèles a été avancée par l’identification du pivot “magique” dessiné sur les monuments (LEONE 1990, 1995). Comme pour chaque théorie innovatrice, celle-ci aussi a du mal à être acceptée. Dans le milieu académique, elle n’est pas contestée mais n’est également pas proposée avec celle qui circule désormais depuis trente ans, à partir du moment où les stèles furent étudiées par Silvio Ferri.

Malgré sa préparation classique, Ferri n’a jamais fait l’hypothèse que ces monuments soient deux entités sacrées. Il les considérait comme des sculptures tombales, effigies stéréotypées de guerriers et notaires, et il essayait d’expliquer la narration dans un sens funéraire en l’assujettissant toujours au statut de la mort du défunt. Les personnages représentés dans les scènes étaient les « acteurs » qui participaient aux rituels déroulés pendant l’office d’un mort (FERRI 1962/71). Mais sa théorie manque de soutien archéologique et sémiologique. Pour ce qui concerne la découverte, il faut considérer le fait qu’aucune stèle (sur environ 2000 objets retrouvés) n’a jamais été trouvée dans une position clairement funéraire. Tandis que pour la sémiotique, il faut dire que l’archéologie des images enquête dans la structure synthétique de la narration et explique les dessins en se basant sur leurs associations graphiques. Cette méthode a mis en évidence la signification sémantique de la symbolique botanique et a révélé les argumentations sur la thérapeutique, la mantique et l’initiation.

Une symbolique papavérine

Il faut imaginer qu’à l’origine les stèles étaient colorées, recouvertes de scènes, plantées dans la terre (ou plutôt dans le sable) et concentrées en deux ou trois sanctuaires de l’ancienne lagune entre Siponto et Salapia (la plaine située derrière le Golfe de Manfredonia), un des lieux les plus suggestif des Pouilles. Cette ancienne lagune fut le berceau de leur culte, localisé sur des îles entourées de dédales fluviaux parcourables. Les illustrations reflètent bien cet habitat bénit par les dieux.

Comme il a été mentionné, celles-ci forment un couple composé d’un homme, vêtu d’une précieuse armure ciselée complétée d’une épée à la ceinture, de bouclier sur l’épaule et de protège-coeur au centre de la poitrine ; et d’une femme couverte d’un habit somptueusement décoré par de très délicats dessins géométriques, parée de colliers, de grosses broches, de pendentifs, d’amulettes, de gants et de tatouages, et toujours identifiée par deux pendentifs  “oscillum” circulaires (ses attributs de reconnaissance) qui accrochés au niveau de la taille semblent osciller. Ces objets sont le centre de l’interprétation botanique, ils se rapportent d’une façon peu claire à quelques fonctions symboliques du pavot à opium. Ils rappellent indirectement le végétale renversé et déterminent avec exactitude le rôle du personnage féminin représenté sur la pierre. Une sorte de ” Reine des pavots”. L’existence sémantique de cette belle fleur aux couleurs lilas et violette est passée inaperçue jusqu’à présent parce que sa forme est trop schématisée et aussi parce que la culture archéologique conventionnelle n’apprécie pas les interprétations qui traitent de religions fondées sur l’usage des drogues, trop lourdes à accepter. Par conséquent la donnée sémiologique est refusée ou mal interprétée.

Cependant, c’est un fil conducteur qui permet de reconnaître le pavot sur les décorations, sur les vases sphériques caractéristiques avec un bord en entonnoir typiquement Daunis (fig.3), sur les bâtons-sceptres utilisés par la personne médecin comme métaphores pharmacologiques, et sur les voyants cercles-attributs qui à l’origine étaient colorés de rouge et violet foncé. La donnée commune se trouve dans la fidèle représentation graphique de la capsule, et par chance bien lisible dans de nombreux cas : les feuilles le long de la tige, la capsule complète du disque stigmatique, le pédoncule auquel se greffent les pétales à la base de la sphère (fig.4).

Analysons plus en profondeur la question sphérique des “oscillum”. Pour Silvio Ferri,  ils étaient des “oscillum apotropaici” : des cercles magiques de résonance ou des cymbales métalliques “kymbala”, ayant la fonction d’éloigner les mauvais esprits grâce à leur son sinistre. Il ne leur attribuait pas une grande importance, pas même les rares fois où il les confondait avec des grenades (FERRI, Stele Daunie V, 1965 : 148). Pour cette classe de monuments, la centralité symbolique des cercles oscillants est capitale. Il n’existe aucune stèle féminine qui n’ait un attribut de ce genre. Malgré que ceux-ci subirent des réductions de nombre et de dimension, ils ne disparurent jamais. En origine ces attributs étaient grands et détaillés, fournis de ces signes qui en ont permis la correcte identification botanique. Les même qui ont éclairci la fonction d’autres objets similaires et la signification de certaines scènes jusqu’à présent incomprises.

Scènes à fond sacerdotal

Nous pouvons comprendre combien les Dauni connaissaient les effets de l’opium grâce à certaines scènes d’intervention thérapeutiques dans lesquelles l’application du narcotique est suggérée par la présence de malades (ou disciples) qui reçoivent des soins de la part des officiants ou médecins armés de pavots soporifiques comme si ceux-ci étaient des instruments de pouvoir , d’où le “bâton scepter”.

Dans quelques scènes le malade, assis, est avili (fig.5A) ou est troublé (fig.5B). Il est aussi évident que la personne qui lui fait face essaye de l’aider en lui administrant  une boisson. Dans une autre scène d’une simplicité et d’une netteté extraordinaire, un second curandero est en pleine intervention sur le gros orteil d’un malade anesthésié grâce au pavot qu’il serre dans sa main droite (fig.6). Au musée de Manfredonia, où les monuments sont exposés au public, la fiche explicative décrit le récit de cette façon : «Scène de combat ritue ».  Dans le même genre, la scène de la fig.5A a été décrite ainsi : « …la femme au riche manteau… et dont la tresse se termine par un nœud rond  [la capsule de notre pavot] … tend un casque au mort. » (FERRI 1962 :110).

Au lieu d’être seulement considérée comme un moyen de guérison physique, l’application «pharmaceutique » peut prendre un sens plus large : c´est-à-dire, un moyen de guérison métaphorique et magique pendant dans laquelle les prêtres thérapeutes, ou plus vraisemblablement, les prêtresses, vêtues et coiffées comme les stèles féminines, manipulent le végétal et sont déléguées au culte.

Une autre série de stèles, au contraire, fait penser aux rites initiatiques. Le disciple est placé tête en bas par deux thérapeutes qui le tiennent par les pieds. Le fait qu’un d’eux ait un pavot (fig.7A) ou que la tête du disciple soit enfouie sous terre (fig.7B)(3), ou encore qu’il soit soutenu par les pieds grâce à une figure hiératique assise sur un trône (fig.7C), rend plausible une interprétation chamane de l’acte rituel, comparable à « l’abandon du corps ». Il est reconnu que la position renversée, exprimée dans un contexte sacré ou quand elle est associée à une échelle, entre dans la symbolique chamanique du voyage extrasensoriel, de la montée ou de la descente entre le monde supérieur et inférieur. Même les pavots vacillants sont accrochés à l’envers sur la ceinture, peut-être pour symboliser les précieuses semailles papavérines dans le monde souterrain et donc ce monde sacré qui selon l’idéologie Daunis semble être le siège des révélations et le règne de la divination onirique, mais aussi la demeure des esprits savants qui peuvent enseigner.

Un individu en tête à tête avec un esprit est certainement celui gravé sur une stèle extrêmement intéressante (fig.8). Il est représenté pendant qu’il est en entretien avec un chien monstrueux, après avoir bu une potion « psychotrope » (la scène où lui est offerte cette boisson se trouve plus haut). Le lien idéologique entre le pavot soporifique et les Enfers est infranchissable et archétypique. Avec les scènes d’ordre magico-thérapeutique s’énumèrent également celles comportant des individus transportés dans des états de conscience fortement altérés (SMC). Une situation éclatante, en ce sens, est celle dans laquelle un homme est sous SMC et « voyage » suspendu et renversé pendant que deux esprits monstrueux le transportent (Ils sont en présence d’un tiers à l’apparence encore plus épouvantables.) (fig.9).

La présence d’un monstre et d’êtres fantastiques passionne énormément Ferri, qui voyait en eux la manifestation des Enfers aux défunts représentés sur les monuments. Il y aussi des figures hiérophantes qui semblent en transe ou qui ont une attitude « prophétique ». Elles sont sur un trône et parfois en présence d’un adepte au culte du pavot (reconnaissable grâce à sa singulière coiffure : un gros pavot tressé dans les longs cheveux.) ou d’un interlocuteur qui semble attendre une réponse (fig.10). D’autres figures paraissent possédées et jouent d’un instrument ressemblant à une harpe. Elles peuvent être entourées d’oiseaux et gratifiées par des adeptes qui défilant en procession, leur apportent des dons ou transportent des pots en forme de pavot. Ici aussi intervient une précise symbolique et instrumentation chamanique : l’harpe et les volatiles. La première qui ravit et transporte grâce au son, les seconds qui rappellent l’envol et la légèreté typique du psychonaute.

Les faits concentrés sur des besoins ésotériques, comme les états altérés de la conscience qui font voyager dans des rêves peuplés par monstres et ancêtres,  se retrouvent dans des cultes à caractère mystérieux, oraculaire et initiatique. Il est impossible de les ignorer et de ne pas y trouver de parallèles. Parmi les grands cultes sacerdotaux connus et proche de la Daunia (dans le temps et l’espace), il y a ceux de Delphes et d’Eleusis. Pour tous les deux, on suspecte l’utilisation de psycoactifs, bien que finalisés à une « spécialisation » sacerdotale. L’oracle pour Delphes et les initiations pour Eleusis. Ces cultes, qui plus qui moins, étaient soumis à divers tabou. Mais pour le culte des stèles daunis, au contraire, il est prématuré d’en définir la spécialisation et j’estime même qu’il n’y en avait pas qu’une. On peut dire cependant, au moins selon la riche représentation figurative, que le culte n’était pas particulièrement crypté et caché comme ceux grecs. Et c’est justement grâce à cela que l’on reconnaît son primitivisme, son être indigène et hybride à la fois, préclassique et  ancré à des restes d’une Méditerranée antique et matriarcale.

Conclusions

Aux lumières de la découverte hiérbotanique, les monuments montrent les « portraits » d’un couple idolâtré. On voit ce même couple sur certains fragments de vase. Les céramographies le présentaient toujours de la même façon, comme pour évoquer un pacte avec les origines, une hiérogamie des rôles (peut-être de matrice néolithique). L’un face à l’autre pendant qu’ils serrent symboliquement un mystérieux végétal (pas toujours identifiable) (fig.11). Elle est une déesse ou une figure sacrée qui semble donner la plante au guerrier, armé tantôt d’une épée tantôt d’une lance. Elle a toujours un long habit arrivant jusqu’aux pieds, la tête indéfinissable et irréelle, sa poitrine est recouverte d’étranges protubérances et personnifie parfois un végétale.

Elle est bien plantée dans le sol contrairement à l’autre qui semble suspendu, et dans un cas expressif est associée à un pavot géant anthropomorphe (fig.12). Les stèles féminines sont le correspondant de cette figure inconnue, une déesse ou une prophétesse qui peut trouver des références mythologiques plus connues chez nous comme Déméter et Cassandre. L’une est en étroit rapport avec le pavot, l’autre est prophétesse (fille incomprise de Priam.) dont le culte exclusif en Daunia est mentionné par LICOFRONE dans une de ses œuvres écrites à l’époque alexandrine; à peine trois siècles après la disparition des stèles en pierre (Alessandra  vv. 1126-1140). Les vers de l’Alessandra sont extrêmement intéressants pour la théorie sacerdotale et papavérine, mais rapportent à plus tard leur description.

La Déesse mère grecque est la figure sacrée la plus liée aux pavots. Elle est aussi la « déesse de la terre », enracinée dans le monde chtonien, déesse des initiations qui viennent des Enfers, symbolisées par la renaissance qui suit une mort apparente et cathartique. Elle est la lénitrice de la douleur physique et celle qui donna le pavot aux hommes (selon une des nombreuses versions sur la naissance du culte éleusinien.). Le sens de la renaissance initiatique, codifiée dans les Mystères d’Eleusis, est soutenu par un mélange culturel entre les agents psycoactifs du « ciceone », supposé être de nature fongueuse (WASSON et al. 1978). Le pavot aussi, qui dans la question mythologique du « ciceone » passe en second plan, doit avoir eu un rôle essentiel pour le culte de Déméter.

En considérant sa centralité symbolique (MERLIN 1984) a proposé qu l’opium soit le neutralisant des risques d’intoxication d’ergot (claviceps purpurea) – l’hallucinogène contenu dans le « ciceone ». Le débat sur la valeur sémantique des symboles mystérieux d’Eleusis épaissit les significations religieuses du pavot (SAMORINI 2000). Egalement pour le culte daunis, il est a supposé la combinaison entre plusieurs agents psycoactifs qui expliqueraient la phénoménologie comportemental des personnages en proie aux hallucinations. L’étude des stèles, donc, doit être étendue à la chimie, à la religion et la philologie. Il y a encore beaucoup à découvrir à ce propos et c’est pour cela que les travaux sont toujours en cours.

Notes

1 – Population italique de la Daunia qui vécu entre le XI et I siècle ACN. La Daunia correspond à l’actuelle province de Foggia, dans le sud-est d’Italie.

2 – Dans la très connu vallée alpine ont été faites de riches incisions figuratives sur roche,  du Epipaleolithique à l’ère romaine.

3 – Dans ces personnages symboliquement décapités, Ferri voyait des objets. Des  “meules pour la moulure du grain” mues par deux meuniers (FERRI 1962: 107).

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(MARIA LAURA LEONE)    (Traduction par Stefania Zeoli)

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Résumé
L´auteur envisage que les pendentifs sphériques à la ceinture des Stèles Dauniennes féminines peuvent représenter la plante de l´´opium, Papaver somniferum. Le rôle spirituel de cette plante pourrait être monopolisé par la caste sacerdotale. A la lumière de cette hypothèse les stèles prendent une autre signification .

Summary
The author hypotizes that the spherical pendants worn at the belt by the feminine Daunian Stelae represent opium plants, Papaver Somniferum. The important spiritual role the plant played may have made it a monopoly of the prieslty caste. The stelae assume a new significance in the light of this hypotheses.

Sommario
L´autrice avanza la teoria che i pendenti sferici appesi alla cintura delle Stele Daunie femminili possano rappresentare la pianta dell´´oppio, Papaver Somniferum. L´´importante ruolo spirituale che questa pianta potrebbe aver rivestito dovette essere monopolizzato dalla casta sacerdotale. Alla luce di questa interpretazione, queste stele assumono un nuovo significato.

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Non sempre la documentazione archeologica delle suppellettili e degli insediamenti ci illumina sul profondo ideologico della civiltà a cui appartengono. Non conosceremo mai il pensiero e l’essenza di quel popolo se non attraverso manifestazioni, più o meno esplicite, del loro ragionamento esoterico, le cui espressioni più alte si ritrovano nel simbolismo degli atti di culto e nelle raffigurazioni artistiche attinenti. Nel caso degli antichi Dauni, disponiamo della complessa storia circa le loro credenze terrene ed ultraterrene, attraverso le stele istoriate, ´fossili´ indicativi di consuetudini ascetiche e terapeutiche dimenticate.

Ideologia e cultura di quella civiltà, tra VIII ed inizi del VI sec. a.C., sono riflesse in questi preziosi documenti scultorei. Essi non rappresentano solo l’eredità di un ricco patrimonio spirituale ma sono anche una delle punte massime del fenomeno statue-stele ai suoi epigoni, nell’Italia preromana. ‘E come se i Dauni ci parlassero direttamente dei loro riti e tradizioni, in un linguaggio figurativo, a volte preciso a volte bozzettistico,. Sul corpo della stele femminile vi sono riquadri con scene di processioni, lotta armata, caccia, pesca, gerarchie sociali, tra uccelli totemici ed un numero variabile di grafemi sferoidali metafora della capsula secca del papavero da oppio.

Portato appeso alla vita della stele o tra i capelli dei soggetti femminili, questo è il principale attributo dell’entità di pietra, espresso con un simbolismo grafico ermetico e metaforico, tuttavia dominante e riportato anche su alcuni schemi iconografici e morfologici della ceramica locale (L. LEONE, 1990, 1992A, 1994). Grazie alla sua identificazione, oggi si apre un nuovo capitolo nella storia dell’esegesi delle stele femminili, il cui numero considerevolmente maggiore lascia intendere che l’entità superiore imperante nella Daunia antica fu una donna, una dea od una sacerdotessa dotata di poteri e virtù eccezionali.

I suoi simulacri e quelli del suo sposo, eletto cacciatore e guerriero, erano probabilmente segno di richiesta e devozione per una grazia ricevuta o per un atto propiziatorio. Venivano innalzati dai fedeli nelle zone strettamente connesse alla laguna tra Siponto e Salapia, miracolo ambientale e naturalistico ancora parzialmente presente nel Nord della Puglia.

Nell’area di Masseria La Cupola a Beccarini (la Siponto di epoca daunia), a Salapia e forse anche in altri luoghi poi coperti dalle paludi, dove probabilmente venivano in pellegrinaggio i fratelli dai villaggi vicini, i Dauni più antichi lasciarono i loro scultorei atti di fede. Fuori queste zone non esistono, ad oggi, significative concentrazioni per ritenere che tutti i Dauni o coloro che culturalmente riconosciamo come tali, innalzavano le stele. I pochi frammenti trovati altrove sarebbero traccia della dispersione seguita all’interruzione del culto.

Recuperate a partire dagli anni sessanta, sono conservate nel castello di Manfredonia, non lontano da Coppa Nevigata. In questa zona la laguna costiera fu eletta a luogo sacro dai Dauni, allorquando le piogge ed il clima freddo dell’età del Ferro permettevano sia un livello navigabile delle acque interne che una buona condizione di vita. Tra IV e III sec. a.C., l’innalzamento della temperatura portò all’inesorabile evaporazione dell’acqua trasformando la pianura in una landa paludosa e malsana (M.CALDARA, L.PENNETTA, 1993).

Le immagini sacre, di calcare garganico, rivelano l’opulenza in cui sorsero. Infatti, il corollario delle scene riportate nell’iconografia è quello di un ambiente brulicante di volatili e ricco di selvaggina, riflesso di una terra dove confluivano i vari corsi idrici del Subappennino. Habitat tra i più completi, con una fauna ricchissima, un’idrografia complessa, risorse botaniche ed economiche che permettevano la produzione di sale, di canneti per intrecci artigianali e imbarcazioni, fanghi e argille e magari anche i preziosi papaveri narcotizzanti. Quella pianta del sonno (ancora usata per addormentare i bambini più nervosi) ebbe per i Dauni e per l’antichità in genere, un’importanza pratica e concettuale che, attraverso le stele daunie, possiamo iniziare a ricostruire.

MELAGRANE, CIMBALI O SIMBOLI DI POTERE MAGICO ?
Il primo a proporre un’ipotesi sui pendenti sferici delle stele daunie fu Silvio Ferri, colui che si occupò a lungo di questi monumenti tra gli anni sessanta e settanta. Egli li denominò melagrane se avevano l’aspetto realistico e kymbala (cimbali di risonanza) se erano a cerchi concentrici (S. FERRI, Stele Daunie, IV,V,VII).
Da rare sepolture daunie e picene, sono emersi dischi in osso o metallo presso i femori del morto (E.BRIZIO, 1895, pp.87-438; J.SZOMBATHY, 1917) e pendenti a melagrana (Salapia, tomba n.1, 550-525 a.C., E.M.DE YULIIS, 1974; diffusi anche in Illiria, K.KILIAN, 1973, a pag.363 in un suo intervento degli atti del Colloquio di Preist. e Protost. della Daunia). Per deduzione si è ritento che fossero gli stessi ornamenti delle stele (NAVA, 1980, pag.41). Infatti, questi possono avvicinarsi all’oggettivazione dei misteriosi pendenti ma il loro significato andrebbe rivisto. Quelle che appaiono melagrane possono essere grafemi della capsula del papavero sonnifero, e i dischi concentrici sotto forma di pendenti magici possono richiamare il potere esoterico della pianta. Sulle stele i due oggetti spesso si sovrappongono, si alternano nel riportarne i particolari fitomorfi (la coroncina o la foglie) e si confondono graficamente, fino a tradire la comune origine vegetale.

Un’attenta analisi di tutti questi particolari grafici mi ha indotto ad interpretarli come le svariate soluzioni magiche o semantiche dello stesso oggetto idealizzato e geometrizzato. E se nella realtà fisica si tramutavano in dischi di osso o di metallo, in sfere a forma di melagrana, si può pensare a talismani ed amuleti da associare a funzioni contingenti l’oppio ed i suoi derivati. La forma del papavero è stata spesso impiegata come simbolo o decorazione di monili: orecchini, vaghi di collana e spilloni derivanti da Europa, Egitto, Vicino Oriente. Altrettanto spesso è stata scambiata con la melagrana, un vegetale mai utile quanto il papavero da oppio. Pertanto l’importanza del papavero, nell’antichità, andrebbe colta in quelle metafore grafiche e decorative che nascondono risvolti religiosi e terapeutici.

L’importanza data a quel simbolo onnipresente sulle stele, ma in generale nell’iconografia religiosa daunia, salta in evidenza quando si analizzano le pettinature delle donne, se si coglie il potere di quei bastoni-scettro presenti nelle scene ritual-terapeutiche, e se si fa caso alla forma singolare della tipica olla daunia. Contenitore di prestigio per i Dauni, onnipresente nelle sepolture e spesso portato in testa alle donne in processione. In tale contesto interpretativo la sua forma richiama, appunto, quella della capsula del papavero, con un corpo sferico ed un ampio labbro svasato che ne ricorda la corolla. Ha due manici e due protomi a forma di mano che paiono reggere o pregare in funzione di un contenuto prezioso. Un vaso cerimoniale, insomma. Non escluderei che in esso si conservasse o preparasse qualche mistura miracolosa. Vasi dichiaratamente a forma di papavero sono i famosi vasetti ciprioti detti bilbil, trovati a Tell Abu Zureiq e in altre località costiere del levante mediterraneo, risalenti al Bronzo Recente 1500-1200 a.C. (E. ANATI , 1952; P.M. PADOVANI, 1982).

Una significativa statuetta ieratica con le mani in preghiera e diadema sormontato da tre capsule di papavero è stata trovata a Ghazi (Museo di Heraklion, Creta. 1400-1200 a.C.). Sarà interessante notare che sia in relazione ai bilbil, alla statuetta di Ghazi e alle stele daunie vi sono richiami ai volatili, gli universali indicatori del volo e della transe. Pare che le virtù o la bellezza dei fiori del papavero fossero sfruttate persino nel Paleolitico Superiore, a Cro-Magnon sono state trovate capsule fossilizzate in relazione a sepoltura.

All’età del Rame, invece, risalgono gli scettri-papavero di rame, recuperati nella grotta del tesoro a Nahal Mishmar in Israele (P. BAR-ADON, 1980). In ambiente greco il papavero sonnifero è uno degli attributi di Demetra, lo ritroviamo su un rilievo di terracotta della Collezione Campana e su un’ara di Villa Albani, come probabilmente su un vaso apulo in cui Dionisos, dio dell’estasi mistica e della guarigione, è incoronato da un diadema di papaveri (Museo Archeologico di Taranto).

CARATTERISTICHE VEGETALI ED EFFETTI DEL PAPAVERO DA OPPIO
Il Papaver Somniferum gigante ha un fusto che può raggiungere l’altezza di un metro e mezzo. Ha una capsula sferica, grande anche quanto un’arancia, dalla quale notoriamente si estrae l’oppio ricco di alcaloidi come: morfina, narcotina, codeina, eroina ecc.. Le qualità naturali della droga, dalla storia più lunga e controversa, sono eccezionali per intervenire chirurgicamente ottundendo il dolore fisico. Pur se il cervello produce le endorfine, le oppiacee del corpo umano, la morfina è insostituibile per lenire i dolori più forti, mentre l’eroina cancella la paura ed induce al coraggio. L’oppio da sé, non è da meno pertanto è facile immaginare quanti poteri magici gli si attribuirono.

Possiamo tentare di farci un’idea della sua importanza quando le cure mediche erano alla mercé della fito-pranoterapia. Il suo narcotico poteva far guarire chi soffriva ma poteva anche ispirare visioni rivelatrici ai delegati alla divinazione. Terapeuti, sciamani e sacerdoti furono i primi ad utilizzare oppio e psicotropi iniziando anche il profano al mondo sommerso della percezione extrasensoriale. I Dauni sicuramente conobbero e valorizzarono ogni proprietà della droga, la cui dipendenza dovette essere sapientemente manovrata dalla casta sacerdotale, riconoscibile nelle stele femminili che ne sfruttò a suo vantaggio il monopolio e la gestione. E forse non solo in senso esoterico e religioso ma anche politico ed economico, dal momento che nelle scene s’individuano categorie sociali e specializzazione dei ruoli. Così i kimbala-papavero, insieme alla veste talare e ad altri elementi, rappresentano lo status-symbol della casta a cui si votavano i monumenti che forse ritraevano una divinità protettrice o la grande sacerdotessa del sistema ierocratico.

CHI ERANO LE ENTITA’ RAFFIGURATE SULLE STELE ?
Dea, sacerdotessa, sciamana o curandera, lei ed i suoi adepti traspaiono nell’iconografia che la riguarda, ossia il mondo del papavero e tutte le implicazioni magiche, divinatorie e terapeutiche che ne derivano. Sono diverse le scene in cui v’è l’offerta di una bevanda ad un personaggio seduto che appare agitato, oppure situazioni di stati allucinatori in cui il soggetto è circondato da animali mostruosi. Degna di un largo campo d’influenze la Signora stele era qualcosa di più complesso dell’entità armata, la sua investitura sembra avere qualche influenza sulle competenze maschili; dal momento che si identifica attraverso il vegetale, lei ne fa offerta al guerriero, o al cacciatore, in due rarissimi casi di figurazione vascolare.

Nel frammento ceramico di Salapia una donna con un lungo abito è di fronte ad un guerriero armato di spada, nell’atto di offrirgli un vegetale, dietro la donna c’è una pianta di papavero gigante, vagamente antropomorfa, mentre dietro al guerriero vi sono due cavalieri armati di lancia, come sulle stele maschili. E’ possibile, dunque, riconoscere nei due personaggi centrali la personificazione della stele maschile e femminile in relazione alle sfere d’influenza su cui agiscono: i cacciatori o i guerrieri a destra, il papavero a sinistra.

Così le stele armate rifletterebbero, attraverso l’enfasi antropomorfa del guerriero, la celebrazione del mondo virile, eroico, della guerra e della caccia, mentre le stele con veste cerimoniale, fregiate di amuleti dalla forma di capsula di papavero, sembrano celebrare una casta eletta di adepti, le cui competenze comprenderebbero la mantica e la taumaturgia. I cerchi con i quali veniva siglata la stele, erano una metafora delle facoltà della sacerdotessa o dea capace di dar potere alla pianta a lei sacra. A questo proposito è il caso di esaminare un altro singolare frammento di vaso dipinto, trovato in un ipogeo del IV sec. a. C. a Herdoniae, città daunia dell’interno.

Gli stessi personaggi del frammento di Salapia qui sono rappresentati nello schema di una simbolica ierogamia, la donna però ha la testa grande e rotonda ed il suo corpo filiforme sembra avere delle foglie, evidentemente lei stessa fviene identificata con la pianta di appartenenza e  in quanto è impiantata nella terra; il suo sposo invece ha in mano tre lance, un chiaro collegamento con i cacciatori ritratti sulle stele maschili. Forse, insieme, personificano le due entità principali del pantheon daunio, se non i massimi rappresentanti della società di allora. Ad ogno modo, determinando le sfere delle loro competenze e, con il gesto della donazione, testimoniano la comunione di due mondi diversi ma anche  complementari.

Maria Laura Leone

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Una sacra coppia preistorica
In un”area denominata Sterparo Nuovo, a pochi chilometri da Castelluccio dei Sauri e da Bovino in provincia di Foggia, si rinvennero trentacinque pietre antropomorfe, tra il 1954 e gli anni ottanta. Sono monumenti riconducibili a quel fenomeno delle statue-stele e statue-menhir che, diffusosi nell”Età del Rame, rappresentò una tappa miliare nella storia dei simulacri sacri. Per ragioni ancora sconosciute la Puglia fu la regione del centro-sud che ne rimase più coinvolta, infatti ha stele sia eneolitiche, come quelle qui in esame, che dell”età del Ferro, ossia, le stele daunie, garganiche e salentine(1).

Il culto delle statue-stele inizia a diffondersi nel continente euro-asiatico verso la fine del Neolitico per poi divenire una tipica espressione religiosa dell”Eneolitico italiano e del megalitismo europeo; produce gruppi di monumenti dotati di attributi peculiari e riconoscibili quali triangoli pubici, pugnale, collane, ecc. Le varianti locali caratterizzano lo stile ed il regionalismo culturale degli aggruppamenti. Una seconda espansione geografica si manifestò tardiva nell”età del Ferro, dopo un”inspiegabile pausa nell”età del Bronzo, con monumenti morfologicamente simili a proto-statue oppure sculture piatte come lastre poligonali lontanamente antropomorfe, sempre rivestiti di attributi che hanno origine nel fenomeno iniziale.

L”espansione è avvenuta tra la Penisola Iberica e la Siberia, toccando i Balcani, il Caucaso, la Turchia, il Vicino Oriente e l”Africa Settentrionale. In Europa si contano più di 600 monumenti appartenenti al cosiddetto periodo classico (età del Rame), sono distribuiti a gruppi tra: Spagna, Portogallo, Francia, Svizzera, Italia, Ucraina, Crimea e Caucaso. Dello stesso periodo in Italia abbiamo cinque gruppi concentrati nell”area Alpina e Ligure, uno in Sardegna, uno in Puglia (a Sterparo) e a Vado all”Arancio in Toscana. Dell”età del Ferro abbiamo i gruppi di stele Villanoviane (Emilia Romagna), Felsinee (Etruria), Picene (Italia centro-adriatica), Daunie e di Monte Saraceno (Puglia) ed alcuni monumenti della Lunigiana (a cavallo tra Liguria e Toscana). Le stele di norma emergono a gruppi ubicati in luoghi suggestivi, boschi, sorgenti, fiumi, poco accessibili non lontano da importanti tappe di transito migratorio. In Lunigiana buona parte dei monumenti è nella valle del fiume Magra o vicino ai suoi affluenti. Nel Midi francese, presso i fiumi Rance, Dourdou e Durance, in Valcamonica su alture che dominano valli fluviali, in Puglia nel vallo subappenninico che è transito verso Ovest.

La Puglia ha restituito la maggior quantità di stele d”Italia e forse d”Europa, appartenenti a quattro gruppi ben distinti, distribuiti: a Sterparo Nuovo (Castelluccio dei S. e Bovino), nella Piana di Siponto (stele Daunie) e Monte Saraceno (Gargano); a Cavallino e Arnesano (nel Salento). Sporadiche presenze stanno emergendo in aree con megaliti (Bisceglie e Giurdignano ) (2).
Il fenomeno cultuale, non ancora chiaro nei suoi risvolti contenutistici ed evolutivi, non raggiunse tutte le terre e le popolazioni di allora, riflette bene, però, il radicale cambiamento dei tempi, delle concezioni religiose, delle strutture sociali e dei ruoli sessuali verificatisi su larga scala tra Neolitico ed età dei Metalli.

Le statue-stele e statue-menhir sono le prime vere statue antropomorfe che l”umanità abbia concepito e si legano anche al fenomeno dei megaliti, quindi dei dolmen, dei menhir e delle prime costruzioni europee in pietra, nonché alle prime società di tipo aristocratico. Si parla poco in questi termini di esse, si definiscono semplicemente ed impropriamente stele ma sono statue-stele, ossia proto-statue piatte o appena modellate. Sono per lo più femminili ma anche maschili e pertanto primo segno di mutazione concettuale. Precedentemente esistevano solo piccole statuine, in osso o in argilla, prevalentemente femminili: le veneri paleolitiche e le varie iconografie di una dea madre neolitica. Rarissima, quasi inesistente, era la figura maschile, e questo perché si sospetta che l”uomo non avesseconsapevolezze acquisite in materia di procreazione. Nella società e nella religiosità si assiste ad un graduale cambiamento dei ruoli sessuali man mano che sorgevano aggregazioni sempre più gerarchizzate e belligeranti. Nel panorama teocratico le divinità maschili compaiono recentemente e si affermano sempre più dominanti con l”avanzare delle grandi civiltà.

Le statue-stele, dunque, sono precipuamente una coppia, due entità affiancate nei ruoli: maschile e femminile.

L”identificazione precisa di questa coppia è permeata di datate speculazioni: eroi capostipiti, dei, antenati, defunti. Nel corso delle mie ricerche sulle diverse manifestazioni antropomorfe del settore, contestualizzate o no da uno scavo, è risultato che è fondamentale prima comprendere ”quale funzione avessero”, perché erano. Intanto, bisogna stabilire che i due sessi (anche se più frequentemente uno dei due) esprimono la comunione e l”enfasi di due ruoli distinti eppure complementari. Le stele daunie, prodotte dai Dauni tra VII e VI sec. a.C., sono la più esuberante delle manifestazioni stelari avutasi a culto affermato ed evoluto. Tuttavia, ancora, non vengono ricollegate a quel fenomeno generale di cui, invece, riportano gli stessi attributi-base delle prime statue-stele: triangoli pubici (come indicatori femminili) e spada alla cintola (il pugnale remedelliano).

In più, la straordinaria narrativa che le caratterizza racchiude la ragione della loro esistenza. Da uno studio che ho condotto sulle scene è emerso che, con ogni probabilità, fossero simulacri propiziatori, eretti a devozione o ringraziamento di due esseri investiti di competenze specifiche.(3) Anche le altre statue-stele, possono essere sorte per motivazioni affini a queste ultime.

Ritrovamenti e datazione
L”antica sede delle stele antropomorfe di Castelluccio era nei pressi del podere Gesualdi, a Sterparo Nuovo. Sono state trovate sparse, in un”area di circa dieci ettari, ma in origine erano concentrate in un luogo organizzato allo scopo, forse identificabile in quello che la Soprintendenza ha scavato e nel quale ha recuperato alcuni indizi rituali (4). Le prime scoperte risalgono al 1954, quando il Prof. Michele Leone (allora Ispettore Onorario delle opere d”arte della circoscrizione) segnalava il ritrovamento di quattro pezzi al Museo Pigorini di Roma.

La prima pubblicazione scientifica, di M. Ornella Acanfora nel 1960, segnò l”inizio delle attenzioni di ricerca che le resero note nell”ambiente. La studiosa intuì subito la matrice ideologica dei monumenti di Sterparo, la stessa di aree lontane dalla Puglia e pose, quindi, i primi tentativi di confronto con le stele della Lunigiana (Liguria) e dell”arco alpino, datandole però, erroneamente, all”Età del Ferro(5) . Dopo vent”anni vennero resi noti altri reperti, due pietre piuttosto grandi (di cui una con un pugnale), due più piccole e dieci lastre levigate ed altre sospette porzioni di stele inglobate in una parete muraria del podere(6). Nel 1989 vennero segnalati altri undici pezzi e, finalmente, nel 1991 si intervenne col sondaggio di scavo(7). In tal modo si potè dare ai monumenti un contesto cronologico certo, inquadrabile nella seconda metà del III° mill., età Eneolitica (remedelliana), già sospettato in precedenza per la tipologia dei pugnali incisi. Gli elementi rituali emersi dallo scavo suggerirono una similitudine con l”aratura fossile e le buche con ossa di animali e cereali del famoso sito di S. Martin de Corleans (Aosta), il santuario-cimitero caratterizzato dalla presenza di grandi stele rotte e usate per costruire ciste dolmeniche(8).
Oggi è possibile vedere la maggior parte dei reperti subappenninici nel Museo Civico di Bovino (a 15 km. Da Castelluccio), più altre due stele nel Museo Civico di Foggia e nel Museo Nazionale di Taranto (vedi stele).

Caratteristiche dei monumenti
Come tutte le stele antropomorfe quelle di Sterparo rappresentano il corpo di due un”entità, una maschile ed una femminile, condensato in una sorta di busto senza arti e testa. Le pietre usate sono il calcare biancastro e l”arenaria gialla, materiali di estrazione locale, facili da lavorare. La forma generale, per quanto si possa dedurre dai frammenti e considerando che le stele intere sono pochissime, varia tra sub-rettangolare e sub-romboidale, i margini laterali sono spesso arrotondati, la parte inferiore è rastremata e la parte superiore può terminare in diverse forme: a punta, rotondeggiante, diritta e a profilo insellato a semiluna. L”altezza, riferita ai quattro pezzi interi, oscilla tra i cm. 161 e 35.

I segni indicatori che le distinguono sono solo sul lato anteriore.  Le stele femminili hanno una collana ed una coppia di seni a rilievo, incorniciati da linee parallele che disegnano una ”X ”. Talvolta i seni mancano ma il motivo ad ”X” persiste. Una stele femminile, stele 2, ha quattro cerchietti sul petto, forse interpretabili come una fibula a doppia spirale. Su alcune stele è anche presente l”ombelico, un particolare anatomico assolutamente singolare per questa classe di monumenti. Frequentemente, sul margine superiore e sulla cintura, vi sono incisioni a tacche e linee parallele.

Le poche stele maschili si riconoscono per la presenza del pugnale, in due casi su tre corredato da una bandoliera e più spesso da una specie di frangia (convenzionalmente chiamata ”fiocco”) che esce dalla punta della lama (presente anche su alcuni monumenti della Lunigiana). In generale, il ”fiocco” è un indicatore non frequente in altri contesti e viene interpretato come la decorazione del fodero che protegge la lama, ma non sarebbe da escludere che rifletta un”allegoria, l”emissione di raggi di energia o un fiotto di sangue. In arte preistorica lo scopo meramente traspositivo era inesistente, tutto poteva rivestire una valenza simbolica. Persino i due piccoli e quasi invisibili animali, un capride ed un cervide, più altri segni non chiaramente leggibili ed un pugnale, incisi sulla grande stele della I segni indicatori che le distinguono sono solo sul lato anteriore.

Le stele femminili hanno una collana ed una coppia di seni a rilievo, incorniciati da linee parallele che disegnano una ”X ”. Talvolta i seni mancano ma il motivo ad ”X” persiste. Una stele femminile, stele 2, ha quattro cerchietti sul petto, forse interpretabili come una fibula a doppia spirale. Su alcune stele è anche presente l”ombelico, un particolare anatomico assolutamente singolare per questa classe di monumenti. Frequentemente, sul margine superiore e sulla cintura, vi sono incisioni a tacche e linee parallele.
Le poche stele maschili si riconoscono per la presenza del pugnale, in due casi su tre corredato da una bandoliera e più spesso da una specie di frangia (convenzionalmente chiamata ”fiocco”) che esce dalla punta della lama (presente anche su alcuni monumenti della Lunigiana).

In generale, il ”fiocco” è un indicatore non frequente in altri contesti e viene interpretato come la decorazione del fodero che protegge la lama, ma non sarebbe da escludere che rifletta un”allegoria, l”emissione di raggi di energia o un fiotto di sangue. In arte preistorica lo scopo meramente traspositivo era inesistente, tutto poteva rivestire una valenza simbolica. Persino i due piccoli e quasi invisibili animali, un capride ed un cervide, più altri segni non chiaramente leggibili ed un pugnale, incisi sulla grande stele della stele 5.

Come accennato, il primo inquadramento cronologico dei monumenti fu stabilito sulle fogge dei pugnali, i cui elementi di sostegno sono pertinenti all”immanicatura ed alla forma della lama. Per esempio il pugnale della stele della stele 9 è a lama triangolare con pomo lunato, tipicamente remedelliano (prima metà del III° mill. a.C.), mentre quelli con lama convessa e pomo a disco, incisi sulle stele delle stele 4 – 5 sono inquadrabili in una fase precampaniforme, cioè di transizione tra l”età del Rame e l”età del Bronzo(9) (seconda metà del III° mill. a.C.)

Un”altra peculiarità di questo gruppo di stele, è il carattere tendenzialmente veristico col quale gli artisti dell”antica Sterparo vollero raffigurare la loro misteriosa entità femminile. La sua nudità fu delicatamente sottolineata dall”ombelico e dalla rotondità dei seni, appena modellati come in un corpo vero. La stele della stele 1 è sinuosa e nuda, così il motivo ad ”X esula dall”essere un capo d”abbigliamento è bensì il richiamo simbolico che identifica, alla maniera primitiva, i caratteri riproduttivi della dea Madre. Malgrado il ”realismo” di taluni particolari, rimane inspiegabile l”astrattismo del corpo privo di testa. In generale questo trasmette l”idea fisica della donna (stele 8) e dell”uomo (stele 9). Contava principalmente rappresentare una ”X” come referente.

Le catene di rombi, triangoli plurimi o clessidre, sono largamente diffuse su figurine femminili dell”area mediterranea e balcanica, l”usanza di sottolineare i seni in questo modo è ampiamente diffusa nelle culture neolitiche, eneolitiche e del Bronzo. L”indicatore ”X” sul petto è testimoniato sulla ceramica Terramaricola, sui vasi della cultura di Baden, nella cultura Castellucciana della prima Età del Bronzo (Sicilia), su alcune statuette jugoslave e su statuette cipriote recuperate sulle coste del vicino Oriente (10).

In particolar modo bisogna annotare, qui per la prima volta, la forte similitudine tra una statuetta fittile di Tell Abu Zureiq11 (Israele, Bronzo Recente, 1500 – 1300 a.c.) e la stele della stele 8. Su queste i due schemi rappresentativi sono identici e, se pur distanti geograficamente, riflettono un”iconografia dal significato comune.

Come accennato, il primo inquadramento cronologico dei monumenti fu stabilito sulle fogge dei pugnali, i cui elementi di sostegno sono pertinenti all”immanicatura ed alla forma della lama. Per esempio il pugnale della stele della stele 9 è a lama triangolare con pomo lunato, tipicamente remedelliano (prima metà del III° mill. a.C.), mentre quelli con lama convessa e pomo a disco, incisi sulle stele delle stele 4 – 5 sono inquadrabili in una fase precampaniforme, cioè di transizione tra l”età del Rame e l”età del Bronzo9 (seconda metà del III° mill. a.C.)

Un”altra peculiarità di questo gruppo di stele, è il carattere tendenzialmente veristico col quale gli artisti dell”antica Sterparo vollero raffigurare la loro misteriosa entità femminile. La sua nudità fu delicatamente sottolineata dall”ombelico e dalla rotondità dei seni, appena modellati come in un corpo vero. La stele della stele 1 è sinuosa e nuda, così il motivo ad ”X esula dall”essere un capo d”abbigliamento è bensì il richiamo simbolico che identifica, alla maniera primitiva, i caratteri riproduttivi della dea Madre. Malgrado il ”realismo” di taluni particolari, rimane inspiegabile l”astrattismo del corpo privo di testa. In generale questo trasmette l”idea fisica della donna (stele 8) e dell”uomo (stele 9). Contava principalmente rappresentare una ”X” come referente. Le catene di rombi, triangoli plurimi o clessidre, sono largamente diffuse su figurine femminili dell”area mediterranea e balcanica, l”usanza di sottolineare i seni in questo modo è ampiamente diffusa nelle culture neolitiche, eneolitiche e del Bronzo.

L”indicatore ”X” sul petto è testimoniato sulla ceramica terramaricola, sui vasi della cultura di Baden, nella cultura Castellucciana della prima Età del Bronzo (Sicilia), su alcune statuette jugoslave e su statuette cipriote recuperate sulle coste del vicino Oriente 10. In particolar modo va evidenziata la forte similitudine tra una statuetta fittile di Tell Abu Zureiq(11) (Israele, Bronzo Recente, 1500 – 1300 a.c.) e la stele della stele 8.

NOTE

(1) Per un”introduzione al fenomeno: ANATI E. Origine e significato storico religioso delle statue-stele. in Bollettino Camuno Studi, vol. 16, 1977; I Camuni, alle origini della Civilà Europea. Milano Ed. Jaka Book, 1982. Per una panoramica completa e aggiornata di tutti i monumenti pugliesi e per una dettagliata bibliografia, si rimanda a: LEONE L. L”ideologia delle statue-menhir e statue-stele in Puglia, e la concettualità del simbolo fallico antropomorfo, in Quaderni dell”Associazione Lombarda Archeologica, Milano, 2000.
(2) LEONE L. Due nuove pietre antropomorfe in Puglia, in Bollettino Camuno Notizie, Marzo 1997: 28-29; Megalithism of South East Italy in the Bonze Age , in Atti Symposium ”Communication in Bronze Age”, 7-10 Settembre 1995. Tanum, Bohuslän, Svezia, 1999.
(3) LEONE L. Oppio. ”Papaver Somniferum”, la pianta sacra ai Dauni delle stele, in Bollettino Centro Camuno Studi Preistorici, vol. 28, pp. 57-68, 1995.
(4) TUNZI-SISTO A. M. Castelluccio dei Sauri-Bovino (Foggia), Sterparo, in TARAS, vol. XII:219-221, 1992.
(5) ACANFORA M.O. Le stele antropomorfe di Castelluccio dei Sauri, in Riv. Sc. Preist. XV: 95-123, 1960.
(6) NAVA M. L. Nuove stele antropomorfe da Castelluccio dei Sauri (Foggia), Ann. Museo Civ.”U. Formentini” La Spezia 1979/80: 115-149, 1982.
(7) TUNZI SISTO A. M. Il complesso delle stele antropomorfe di Bovino, 10° Convegno su Preist. Protost. e Sto. della Daunia, San Severo, 1988: 101-129, 1989.
(8) MEZZENA F. La Valle d”Aosta nella Preistoria e nella Protostoria, in Archeologia in Val d”Aosta: 15-60, 1981.
(9) ANATI E. – I pugnali nell”arte rupestre e nelle statue-stele dell”Italia Settentrionale, Capo di Ponte, Ed.del Centro, 1972.
(10) GIMBUTAS M. – The Language of the Goddess, Ed. Thames and Hudson, 1989.
(11) MELLER PADOVANI P. – Una statuetta cipriota a Tell Abu Zureiq, Israele, in Bollettino Camuno Studi Preistorici, 19: 49-62, 1982.

(MARIA LAURA LEONE)