Proprio per quest’ultimo si potrebbe, piuttosto, pensare alla raffigurazione di un leone a causa di  alcuni elementi somatici caratterizzanti questa specie: la forma generale di un viso dotato di una fronte breve e sfuggente, l’espansione del cranio in prossimità delle orbite, la mascella prolungata e il naso lungo e largo. Oltre a ciò, la parte inferiore del mento ospita una macchia di calcite che richiama puntualmente il tipico ciuffo bianco del mento del leone. Nel caso della testa di Vilhonneur la forma generale della roccia ha creato una cornice naturale che suggerisce anche l’idea di una criniera, oppure una capigliatura ma in questo caso il “viso umano” avrebbe un naso esageratamente  sproporzionato.

Raffigurare ciò che la roccia ha ispirato attraverso le sue forme, le sue asperità e le sue fratture è una consuetudine dell’arte rupestre. In effetti, quel che oggi vediamo è spesso il frutto di un’aggiunta operata col disegno che completava ciò che già esisteva, esattamente come a Vilhonneur. Talvolta quel che veniva interpretato e visto, a noi oggi sfugge poiché la nostra attenzione coglie il risultato finale e ciò che ci  è più familiare o facile da vedere.  In origine la scelta o l’ispirazione di questo o di quell’altro tema dipendeva dal condizionamento culturale, e proprio in ragione di ciò è ipotizzabile che la testa in questione sia quella di un felino.

La rappresentazione dei felini, infatti, fu più frequente di quanto creda nel Paleolitico Superiore ed anzi sembra essere stato un tema specifico, il cui significato è legato alle zone più recondite delle grotte dove sono stati maggiormente raffigurati. Altre volte l’immagine felina la troviamo composta con quella umana generando un ibrido, cui la statuetta antropo-zoomorfa di Höhlestein-Stadel (Bade-Wurtemberg) ne è l’esempio più rappresentativo: <<…la relazione uomo-felino non è solo suggerita, come nei casi precedenti, ma prende una forma unitaria, il che ci pone di fronte a una concettualità che non si riduce alla somma di due nature, ma evoca una terza entità...>>(M. Meschiari, Archeologia delle Tenebre. L’archetipo del felino). Attualmente i leoni più noti e spettacolari sono quelli di grotta Chauvet, ma altri meno conosciuti e comunque suggestivi sono nel profondo di ulteriori caverne ornate.

Un portrait ou la tête d’un félin?

Après sa découverte (en 2005), d’autres rumeurs circulent au sujet de la grotte de Vilhonneur (Angoulême, Charente) dont les peintures et incisions datent de l’époque gravettienne, il y a environ 25.000 ans. Des premiers doutes sur l’authenticité de l’art, on est passé aux polémiques sur le refus d’attribuer une récompense aux inventeurs  et au propriétaire du terrain. Et il ne s’agit pas d‘une somme négligeable considérant l’importance du site. Dans tous les cas, sa valeur est plus scientifique que touristique à partir du moment où l’on y retrouve des sépultures humaines contemporaines à cet art, chose peu fréquente. Les témoignages graphiques y sont plutôt limités. Jusqu’à présent, on dénombre seulement l’emprunte d’une main en négatif (exceptionnellement réalisée avec du bleu cobalt), des points rouges, des incisions non figuratives et une représentation d’un portrait retenu comme anthropomorphe.

Ce dernier, particulièrement, ferait plutôt penser à la réplique d’un lion à cause de certains éléments somatiques proprement caractéristiques à cette espèce : la forme générale du visage dont le front est bref et fuyant, l’expansion du crâne en proximité des orbites, la mâchoire prolongée ainsi que le nez long et large. En plus de cela, la partie inférieure du menton abrite une tache de calcite qui rappelle exactement la typique touffe de poils blancs sur le menton des lions. Dans le cas de Vilhonneur, la forme générale de la roche a créé un encadrement naturel de la tête qui suggère l’idée d’une crinière ou bien d’une chevelure ; mais dans ce cas, le visage « humain » aurait un nez exagérément disproportionné.

Représenter ce que la roche a inspiré à travers ses formes, ses aspérités et ses fractures est accoutumance dans l’art pariétal. En effet ce que nous voyions aujourd’hui est souvent le fruit d’une addition via le dessin opérée sur la paroi, servant à compléter ce qui existait déjà, comme à Vilhonneur. Parfois ce qui était interprété ou vu, nous échappe aujourd’hui parce que notre attention est focalisée sur le résultat final et ce qui est plus familier ou facile à voir. A l’origine, le choix ou l’inspiration pour tel ou tel thème dépendait du conditionnement culturel, et pour cette raison justement, il est envisageable que la tête en question soit celle d’un félin.

Effectivement, la représentation des félins au Paléolithique Supérieur était plus courante qu’on ne le pense et cela semble même avoir été un thème spécifique dont la signification était liée aux zones les plus reculées des grottes, où ils ont été majoritairement représentés. D’autres fois, on retrouve le symbole félin agencé à celui de l’homme, générant ainsi un hybride dont la statuette anthropo-zoomorphe de Höhlestein-Stadel (Bade-Wurtemberg) est l’exemple le plus représentatif. Actuellement, les lions les plus notoires et surprenants sont ceux de la grotte de Chauvet, toutefois certains moins connus, mais toujours aussi singuliers, sont présents dans les profondeurs de différentes cavernes ornées.

Maria Laura Leone

(Febbraio 2010, traduction par Stefania Zeoli)

• In Francia il ritratto più antico del mondo
• Des gravures plus anciennes que celles de Lascaux découvertes en Charente
• Art pariétal paléolithique & égalité républicaine : l’État spolie propriétaire et inventeur
• French caver makes historic find

LASCAUX
(Perigord, Francia)

TOP
» http://www.culture.fr/culture/arcnat/lascaux/fr/index.html
Consigliato dai nostri esperti. Il miglior sito per una visita virtuale nella grotta.

IMMAGINI

http://images.google.com/images?sa=X&oi=spell&resnum=0&ct=result&cd=1&q=Lascaux&spell=1

INFO E TURISMO
» http://www.richeast.org/htwm/las/las.html
Pagina descrittiva (amatoriale), con simpatici disegni a matita in dettaglio.
From Rich East High School in Park Forest, Illinois (eng).

» http://www.perigord.tm.fr/prehistoire/lascaux/
Pagina descrittiva, con foto, su Lascaux. Con Link di utilità informativa turistica ed i progetti del Conseil Général de la Dordogne. Utile info per gli archeologi (fr).

» http://www.perigord.tm.fr/semitour/sem_acc.htm
Turismo a Lascaux II. La riproduzione. Descrizioni turistiche ed informazioni sui castelli-musei per completare la visita preistorica (fr).

» http://www.mazzaroth.com/ChapterOne/LascauxCave.htm
Pagina singola di “The Alpha and the Omega”
Cornwell, 1995. Descrizioni, ubicazione e foto sulla grotta Lascaux (eng)

» http://sunsite.queensu.ca/memorypalace/parlour/caves/index.html
Audio lettura sulla grotta di Lascaux (eng)

» http://www.netwane.com/perigordtourisme/Framed.htm
Sito turistico sul Perigord, per un viaggio tra le bellezze della regione più densa di arte paleolitica (fr).

» http://www.showcaves.com/english/fr/showcaves/Lascaux.html
Sito di servizi informativi turistici per la visita alla grotta. Contiene Link sui volumi in vendita online e su siti che offrono una visita virtuale alle pitture.(eng)

» http://vm.kemsu.ru/en/palaeolith/lascaux.html
Due pagine informative su Lascaux, in un portale russo sulla preistoria (eng).

EDITORIA

» http://www.artepreistorica.com/?s=meschiari
Un interessante articolo di Matteo Meschiari sullo studio della concezione spaziale dell’uomo el Paleolitico, con l’esempio dell’arte di Lascaux. Intitolato ” Spazio e cosmologia nell’arte preistorica. L’ipotesi sciamanica”.

» http://www.transparencynow.com/lascaux.htm
Un breve ed interessante articolo sul famoso personaggio assalito dal toro presente a Lascaux, intitolato “Virtual Realities: Then and Now” (eng)

ARTE CONTEMPORANEA

» http://www.heelstone.com/lascaux/cave.html
Raccolta di suggestivi esperimenti grafici e poetici legati ai dipinti di Lascaux e all’arte rupestre.
Cliccando sulle immagini si accede ad un’area oscura…
per scoprire l’opera.

» http://www.c3.hu/scca/butterfly/Weibel/project.html
Esperimenti di Peter Weibel che ha allestito, nel 1995-96,
una struttura (ispirandosi a Lascaux) per proiettare immagine digitale su un muro
con una macchina che trasforma e ingrandisce l’immagine.

» http://art.uc.edu/SOA/gallery/benfuzg.html
Esposizione di due pannelli virtuali di Benjamin Britton su Lascaux.

Summary. Cave Romanelli remains one of the most interesting iconographical testimonies of the Italian superior paleolitich. The Production artistic of romanelli, rich of naturalistic and not naturalistic motives, to point out, as noticed from more authors, the existence of a zooantropologich complex connettion that, if also diversified an uneven semiological expressions, he identifies in the cult of the Mother Goddess. Cult to which, as the same Blanc had affirm to, is consecrated the entire cave in which the representation of femininity is not in antithesis with the iconografical representaded animal alterity second a symbolic dictionary in which the non human referent possesses an own metaphoric individuality.

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Le esplorazioni speleologiche delle grotte carsiche della Provincia di Lecce, effettuate dallo Stasi e dal Regalia fra la fine del XIX e gli inizi del XX secolo, evidenziarono una colonizzazione paleolitica delle cavità fra Castro e Santa Maria di Leuca. Successivamente, fino alla metà ed oltre del XX secolo, culminando con la scoperta della Grotta dei Cervi in località Porto Badisco, altri ricercatori confermarono la presenza di insediamenti paleolitici nelle caverne del basso Salento. Le osservazioni dello Stasi e del Regalia e quelle precedenti, che non vanno dimenticate, del Botti, tutte basate primariamente sul ritrovamento di resti ossei, misero in evidenza una complessa società umana che sussisteva, come risultava anche solo da una analisi approssimativa, su un’economia strettamente venatoria, nella quale la maggiore fonte proteica alimentare era rappresentata probabilmente, dagli animali selvatici.

Fra questi i mammiferi e i volatili erano i più rappresentati in proporzione ai resti ossei rinvenuti. Si trattava innanzitutto, come fu successivamente ricostruito per grandi linee, di una fauna espressione di un post glaciale, nel passaggio pleistocene-olocene, caratterizzata, per i grossi mammiferi,  da  bovini, equidi, cervidi, lagomorfi, caprini e carnivori[1]. Animali che ben si adattavano ad un ambiente steppico ad “Ephedra” nel quale non mancavano Juniperus, Pinus pinea o, in vicinanza di acque sorgive, elementi meno xerotolleranti quali il Pioppo e il Frassino[2].

Comprensibilmente non esisteva un’uniformità di paesaggio; questo era fortemente diversificato fra territorio interno e fascia costiera, la cui “trasgressione”al termine del Würm  quando iniziò l’innalzamento, al ritmo di circa un centimetro l’anno, del livello marino, ha probabilmente spinto la linea di costa a circa quindici chilometri di distanza dall’attuale con conseguente  formazione di lagune aperte[3]. Siffatte formazioni erano colonizzate da una fauna tipica degli ambienti palustri come la Lontra per i mammiferi, e le varie specie di Anatidi o Gruiformi rinvenuti dal Regalia nel bolo superiore di Grotta Romanelli[4]. In tale bolo, inoltre, a dimostrazione della rigidità del clima, sono stati ritrovati resti ossei di specie la cui distribuzione attuale investe l’Europa settentrionale. Fra queste devono essere citate la Starna, l’Orco marino, l’Aquila del Bonelli, l’Uria, il Cigno ecc., mentre la presenza di vari mammiferi e di specie quali l’ Otis tarda ed Otis tetrax, abbondantissime secondo il Regalia, dimostra l’esistenza di ampie zone non boscose a prateria, nelle quali si esercitava l’attività venatoria. Attività indirizzata, secondo un’analisi quantitativa dei resti presenti nel bolo di Romanelli, verso le specie numericamente più abbondanti e di più facile cattura e, in un secondo tempo, verso quelle più grosse, con le quali la caccia diveniva più complessa ed articolata[5].

La presenza, fortemente condizionata dal contesto ambientale, di una ricca biodiversità anche in questo caso rileva, per l’uomo, una netta dissociazione fra il rapporto quotidiano con gli animali e la loro rappresentazione. Infatti, in un rapporto venatorio quasi paritetico maggiore era la mole e la ferocità di un animale e più alte erano le difficoltà di cattura, come più intense dovevano essere la relazione e la coordinazione che venivano richieste a più individui per conseguire lo scopo. Parallelamente e conseguentemente più perspicaci dovevano essere le cognizioni concernenti l’oggetto di caccia, le sue abitudini e il suo essere anatomico, fisiologico ed etologico. Una cultura che esigeva un’approfondita ed un’accurata rielaborazione cognitiva dei dati accumulati con l’osservazione. Una operazione mentale dapprima strettamente finalizzata alla sopravvivenza, successivamente più elaborata, e quindi carica di significati diversi e a volte metonimici rispetto alle acquisizioni originali, ma sempre risultante dell’integrazione fisica e culturale fra l’uomo e l’ambiente.

Integrazione attraverso la quale si può collocare in un contesto  rigoroso il rapporto con l’alterità e la diversità animale. In merito, interessanti rimangono i parallelismi che possono stabilirsi fra le osservazioni sui ritrovamenti ossei, riferiti all’attività umana paleolitica in grotta Romanelli e in tutte le altre cavità del basso Salento, e le rappresentazioni di animali in tale territorio, tenuto conto che la capacità di cacciare grossi mammiferi era stata acquisita dall’uomo già nel paleolitico inferiore, e questo, per alcuni studiosi, renderebbe invalide le ipotesi che collegano l’arte rupestre a ritualità venatoria[6].

I motivi zoomorfi in Romanelli riguardano essenzialmente figure incomplete fortemente stilizzate e niente affatto prevalenti rispetto alle rappresentazioni non naturalistiche[7]. Tali reperti d’arte, sia parietale sia mobiliare, espressioni dell’Epigravettiano finale, possono essere collocati in un arco di tempo che va dal 14000 al 12000 a.C. circa[8].  Le raffigurazioni zoomorfe, se non teniamo conto delle forme difficilmente riferibili a specie precise, riguardano primariamente i bovidi e successivamente, in ordine d’importanza, il cinghiale, la cerva e il felino. Anche in Romanelli, come in altre grotte del Salento e dell’Italia meridionale in genere, non esiste, se si fa eccezione del cervo (specie uniformemente diffusa in tutto il contesto europeo),  una connessione diretta fra i resti fossili presenti nella grotta e gli animali utilizzati nelle rappresentazioni grafiche; animali cioè che hanno avuto un ruolo marginale per l’alimentazione umana, come si desume dal Regalia e dalla sua analisi dei fossili romanelliani tra i quali per i bovini le uniche tracce riguardano un molare superiore sinistro d’animale non adulto, alcune ossa carpali ed alcune vertebre caudali, mentre sono numerose le tracce di ungulati selvatici e  scarse quelle riguardanti i suidi ed il Felix ferus[9].

Le rappresentazioni romanelliane di bovidi sono precedenti alla domesticazione della specie, avvenuta all’incirca nel 7000 a.C., e  sono riconducibili, sulla base della struttura anatomica, al Bos primigenius Bojanus (Uro europeo), scomparso in epoca storica e, sin dal pleistocene,  uniformemente diffuso in tutta Europa, nelle regioni sud occidentali dell’Asia ed in quelle nord orientali dell’Africa[10]. La diffusione europea, specie nella fascia meridionale, del Bos primigenius, è documentata, in tutta l’area mediterranea, da tracce fossili come quelle rinvenute nell’Italia centro-meridionale e particolarmente nel Lazio e in Basilicata. Per il Salento ossa fossili, anche di grosse dimensioni, di Bos primigenius sono state rinvenute nel bolo a terra rossa della Romanelli e nei fossili provenienti  da  faune di riempimento di ventarole[11] di Pietra Leccese come quelli rinvenuti dal Botti in Grotta Cardamone in Novoli (Lecce) [12] e successivamente nelle località San Sidero presso Maglie (Lecce) ed in Fondo Motta a Melpignano (Lecce)[13].

Una peculiarità accomunante i ritrovamenti fossili salentini, secondo il Botti e poi il De Giuli, era data quindi dalle dimensioni notevoli delle ossa dei bos pleistocenici[14]. Raffigurazioni artistiche dell’Uro sono presenti nella Grotta del Romito in Basilicata e in Sicilia nella Grotta Addaura. In Puglia, precedenti a Romanelli, ma sempre appartenenti alla cultura epigravettiana, databili quindi fra i 15300 ed i 15000  prima di Cristo circa, vi sono i graffiti raffiguranti teste di bovidi rinvenuti in Grotta Paglicci (Foggia)[15].

L’utilizzo dell’immagine del Bos primigenius, o Auroc, nell’arte paleolitica, sia essa parietale che mobiliare, ha originato diverse interpretazioni, anche contraddittorie fra loro, sulla base di una convinzione diffusa fra gli archeo-etnografi, successivamente estesasi a tutte le espressioni artistiche paleolitiche, secondo la quale l’uso simbolico degli animali  era solo in una minima parte spiegabile, mentre rimaneva per il resto criptico, in quanto legato a intermediazioni culturali di cui con il tempo erano andati perduti i riferimenti e le simbologie. Nelle società venatorie mediterranee al termine del pleistocene la raffigurazione così frequente dell’Uro, paragonabile per intensità solo a quella del cavallo, a cui però si riconosce una valenza diversa, può fare anche ipotizzare che questa specie abbia assunto il ruolo di animale simbolico e sacrificale del tutto assimilabile a quello dell’orso fra i cacciatori dell’europa settentrionale[16].

Una possibile chiave interpretativa che scaturisce dalle caratteristiche fisiche, ma soprattutto da quelle etologiche del Bos primigenius e in primo luogo dalla sua aggressività[17]. Qualità specifiche queste che rendevano l’esercizio venatorio verso questa specie complesso, e perciò  stesso all’origine di alcune trasposizioni simboliche dell’Uro. Trasposizioni trasversalmente presenti in tutte le culture, le quali associavano genericamente l’immagine del più grande bovide selvatico mai esistito alla fecondità ed agli attributi fisici a questa correlati. L’importanza dell’Auroch quale probabile referente animale in società a forte connotazione venatoria – in assenza di altre specie di identica ferocità sulle quali costruire un rapporto oppositivo uomo-animale – può argomentarsi sulla base delle connessioni psicologiche che  motivavano alcune pratiche di caccia in epoche storiche.

L’esercizio venatorio, in quest’ottica, poteva essere letto nei suoi aspetti quasi trascendentali, nei quali veniva a crearsi una contrapposizione diretta, non solo fisica, dell’ uomo all’animale. Contrapposizione nella quale il sacrificio di uno dei due antagonisti poteva essere, secondo una ritualità antropocentrica, l’esito finale di un confronto la cui connotazione investiva la stessa sfera epica e sociale, al di là della sopravvivenza individuale. Il referente animale in questi eventi, rappresentava pur nel suo essere inumano, negatività ed astrazioni concettuali umane, che nulla avevano a che vedere con la sua intima natura. La ritualità venatoria era strutturata in maniera tale da opporre la superiorità umana a quella ottusamente ferina dell’animale, un’egemonia essenzialmente intellettuale che si è tramandata sin nelle società post-plioceniche.

Nella Grecia minoico-micenea i riti venatori veniva trasfigurati in rappresentazioni atletico-artistiche; mentre in Asia Minore, la dove si credeva che la domesticazione dei bovini fosse stata possibile solo per intercessione divina, era praticata una caccia al bovino selvatico che aveva un’accezione spirituale e nella quale il sacrificio dell’animale rappresentava il culmine del rito venatorio stesso [18]. Tutti comportamenti rituali arcaici che si sono originati in epoche probabilmente precedenti alla domesticazione del bovino e che si sono trasmessi ed evoluti nelle società agricole, nelle quali l’Uro vide scemare l’aura trascendentale che aveva in precedenza acquistato nella mente dell’uomo. L’uomo, infatti, dal neolitico in poi, si rapportò con la figura, a lui più vicina, del Bos taurus, animale che assimilò, per una certa somiglianza fisica, parte dei significati del suo precursore, ma che si impadronì anche di una propria individualità semantica legata al difforme interesse suscitato nell’uomo stesso, ma soprattutto al differente uso a cui era destinato.

Un elemento macroscopicamente visibile in tutte le rappresentazioni di bovidi in grotte mediterranee e comune anche in quelle graffite in Romanelli, quasi un frammento forse di un linguaggio collettivo, ha sede nella riproduzione della testa e dei sui particolari anatomici,  soprattutto le corna a volte raffigurate in misura sproporzionata rispetto all’anatomia dell’animale. Nelle corna dei bovini, parte peculiare dei meccanismi di  difesa e di offesa, si identificava in senso traslato probabilmente la feroce forza dell’animale.

In base ad un probabile linguaggio metaforico a cui rispondevano le rappresentazioni rupestri, l’entità della disarmonia grafica (per nulla imputabile a un difetto nella tecnica rappresentativa) evidenziò, come per il Bos primigenius, il particolare anatomico delle corna, scelto quale elemento identificativo dell’intero animale[19]. Presumibilmente, infatti, l’iconografia dei bovidi era legata ad un valore paradigmatico che, secondo Marshack, già dal musteriano e poi nel paleolitico superiore, più che all’ intera fisicità dell’animale si collegava all’uso simbolico di sue parti anatomiche[20]. In tale ottica le corna non a caso erano simbolo di  forza e, per estensione analogica, finivano per identificarsi con le divinità e con il potere. Divinità spesso rappresentate con appendici cornuali, come nelle pitture rupestri dell’era glaciale nell’Africa settentrionale[21].

L’ambivalenza semantica, scambiata da alcuni autori per ambiguità semiologica, data alla testa dell’Uro e alle sue particolarità anatomiche può (al dì là ed unitamente al significato apotropaico che ebbero nelle culture mediterranee post-plioceniche gli esseri provvisti di appendici corneali) secondo una relazione diretta essere collegata con la fertilità e rimandare, per estensione, a un suo culto attraverso la venerazione delle Dee Madri. Sotto tale prospettiva le rappresentazioni dei bovidi, pur nella loro apparente e immediata esaltazione della mascolinità,  potevano essere tappe di un percorso traslato che, partendo dalla apologia della potenza fisica maschile, ne estrapolava le capacità riproduttive per assimilarle, quale valore assoluto, alla fertilità ed alla sua venerazione, la cui rappresentazione concettuale rimandava alla femminilità fisica intesa essenzialmente come capacità generativa[22].

In tale prospettiva si può ipotizzare che la diversificazione nella lettura dell’immagine dei bovini che si evidenziò e si sviluppo nelle successive culture neolitiche e storiche, era probabilmente già presente nell’epigravettiano finale di Romanelli, proprio perché l’immagine del bovino era intimamente correlata, come si è visto per le sue peculiarità anatomiche, alla virilità, ma insieme richiamava, come rilevò il Graziosi nel commentare la stele fossile della grotta del Romito in Lucania, il mondo oscuro della femminilità e quindi quello delle tenebre correlandosi con il culto dei morti. Culto lunare e per conseguenza legato alla misteriosa forza creatrice femminile e quindi al culto della Dea Madre.

L’ambivalenza dell’Uro nella semantica legata all’animale può apparire contraddittoria, ma non lo è se si considera l’immagine del bovino non come quella di un animale psicagogo o psicopompo ma come quella certificante, attraverso i significati esplicitati della sua figurazione, un’attinenza in senso traslato con la fertilità nella complessità dei suoi aspetti.

Presumibilmente in una medesima chiave di lettura possono essere definite le altre figurazioni zoomorfe romanelliane, da considerare tasselli di un articolato vocabolario simbolico, che mette in risalto una funzione referenziale dell’animale complessa e flessibile, così composta da eccedere la frequentazione quotidiana con lo stesso, rivelando in tal modo nell’uomo paleolitico una capacità di traslazione concettuale mediata su basi culturali progredite. Il felino quindi, che secondo alcuni autori per  tutto il Paleolitico affianca le rappresentazione dei bovidi[23], costituisce un ulteriore esempio di univocità di linguaggio, e nello stesso tempo di complessità semantica. Infatti, l’incompleto felino romanelliano conservato nel museo Pigorini, inciso su blocco calcareo e purtroppo privo di parte del tronco anteriore e della testa, può riconoscersi nell’ambivalente trasposizione della morte e della fertilità, che viene attribuita nelle culture successive al paleolitico al gatto.

Riferimenti possono venire da alcune culture mediterranee come quella egiziana nella quale l’immagine gatto raffigurava la donna in gravidanza con una identificazione del felino con la prolificità, comune anche alle contemporanee religioni orientali. Anche il gatto secondo alcuni si collega alla femminilità e quindi al potere lunare e alla morte [24]. Così il felino presente come animale funerario in alcune sepolture celtiche, come quella nel Riparo Tagliente in Veneto, ha indotto alcuni autori a ipotizzare un suo ruolo psicopompo sulla base del retaggio culturale archetipico originatosi dalle osservazione del comportamento dei felidi selvatici essenzialmente notturni, solitari, feroci e con grandi capacità venatorie[25]. Il ruolo psicopompo dei felini non è presente nelle sepolture pugliesi, in alcune delle quali compare il cavallo, animale, come ci è stato trasmesso dall’evoluzione culturale greca e successivamente latina, inequivocabilmente psicagogico[26].

L’associazione felino – bovide per alcuni autori aveva ed ha una valenza e un’ambiguità dualistica fra sessualità e morte, presente in più culture, comprese alcune società tribali africane, nelle quali la referenza fra uomo ed animale aveva, per condizioni di vita, rapporti più culturalmente immediati rispetto a quelli occidentali. Il felino, quindi, nel caso di Romanelli è probabilmente assimilabile al suo significato psicologico e la sua figurazione rafforza quella del bovide e si completa con quelle della cerva e del cinghiale. Anche a queste ulteriori figure zoomorfe presenti nell’arte mobiliare di Grotta Romanelli si può attribuire una valenza lunare e quindi un’organicità e una continuità di pensiero con il felino e il bovide[27].

In Romanelli al cervo, animale simbolico utilizzato in molte culture, sia occidentali che orientali, con una pluralità di significati, ma essenzialmente riconducibili alla fertilità maschile, viene affiancata l’effige del suo equivalente femminile, ben lontana dai significati di purezza che avrebbe assunto nel pensiero cristiano, anzi probabile rafforzativo della rappresentazione della femminilità. Una rappresentazione mediata su elementi culturali per i quali l’animale fu assimilato con la figura allegorica della Dea Madre, al cui culto rimanda anche, quale ulteriore espressione di fertilità femminile, l’immagine della scrofa. Graffito mobiliare romanelliano su pietra conservato a Roma nel Museo Pigorini.

Per via indiretta un accreditato consolidamento dell’identificazione della figura della cerva con quella della femminilità può essere dato dall’uso che veniva fatto in epoca paleolitica dei denti degli animali di questa specie,  che erano impiegati per la manifatturazione di monili, come quelli rinvenuti nelle sepolture femminili (epigravettiano antico) nelle grotta delle Veneri in Parabita (Lecce) e in quella di Santa Maria d’Agnano in Ostuni (Brindisi).

Se si vuole cercare, all’interno di quest’ottica, una continuità lineare fra le espressioni zoomorfe di grotta Romanelli e le figure muliebri incise nella stessa, una probabile chiave di lettura può essere data dalla possibile consacrazione di  Romanelli al culto della Dea Madre e in senso trasversale e generico a quello della fertilità. Culto al quale gli animali, nella loro valenza iconografica di idioma universale, hanno concorso unitamente alle rappresentazioni esplicite della femminilità.

Se analizzata in un’ottica strettamente zooantropologica Romanelli conferma i modelli zoologici utilizzati nell’area mediterranea nell’epigravettiano, dando così un ulteriore supporto all’uniformità culturale di questa regione. Riferimenti tassonomici che, riportati ad un linguaggio semantico, fanno scorgere solo un’infima parte della complessa intermediazione che doveva esserci fra l’uomo cacciatore-raccoglitore e il referente animale. Una relazione, quella con l’alterità animale, mediata su basi emozionali, poi strutturate culturalmente su un rapporto flessibile che ha accompagnato i tratti evolutivi di un processo culturale nato nel musteriano e evolutosi in quella che è stata definita la rivoluzione del paleolitico superiore. Un’evoluzione intellettuale che si è trasfigurata e, per certi versi, snaturata con la domesticazione, evento che ha portato ad una vera e propria rivoluzione delle società umane e del rapporto uomo-animale e quindi ad una trasposizione semantica del referente non umano su basi culturali completamente diverse.

L’utilizzo simbolico di parti di animali, e quello sicuramente peculiare di Romanelli di associazioni di più animali unitamente raffigurazioni sessuali femminili, secondo una similarità concettuale che accomuna più specie, possono essere intesi come un’evoluzione del pensiero umano rispetto al referente animale. Le effigi animali, sulla base di quanto è stato brevemente accennato, erano utilizzate nel paleolitico soprattutto per una trasposizione simbolica  e rituale degli eventi quotidiani, come in parte può essere osservato dall’esame delle sepolture. In quelle paleolitiche, infatti, le quali non erano semplici atti inumativi, ma espressioni del dolore individuale intermediato dalla collettività, risulta sempre presente una mediazione animale[28].

In molte sepolture erano utilizzate simbolicamente e materialmente con una rilevante frequenza parti di animali. In Puglia esempi congruenti sono forniti dalle sepolture femminili[29] rinvenute in un luogo che si pensa collegato al culto della Dea Madre e quindi comparabile con Romanelli, cioè nella Grotta di Santa Maria d’Agnano in Ostuni (Brindisi), dove una delle inumazioni era circondata da denti di cavallo e in misura minore di bos primigenius. Ulteriore conferma dell’uso di parti di animali è data da una delle sepolture femminili rinvenute in Grotta Paglicci (Foggia),  all’interno dello strato 21, la quale era ricoperta di ossa animali[30]. Un uso simbolico di animali alcuni autori leggono nel graffito felino posto su una delle pietre che bloccavano i femori della sepoltura, si pensa, di un guerriero al Riparo del Tagliente (Verona)[31], o ancora la citata stele raffigurante il Bos primigenius in Grotta del Romito in Lucania.

In conclusione secondo più autori (fra questi Cauvin [32]) il passaggio dal Musteriano al Paleolitco superiore è stato segnato dall’innovazione culturale derivata dall’impiego simbolico e rituale degli animali e di loro parti. Questo approdò ad una cultura essenzialmente basata sul racconto, nella quale il valore simbolico era legato alla raffigurazione, sia come manifestazione di una emozionalità, sia come rapporto puramente convenzionale tra il significante e l’immagine. L’animale, quindi, attraverso la sua rappresentazione, veniva ad essere enucleato dal suo contesto naturale e diventava parte dinamica di un processo espressivo basato su similitudini.

Questo non vuol dire che dal Paleolitico superiore in poi non sono più usate, in maniera diretta, parti d’animali ma che il loro uso simbolico affiancava e rafforzava quello diretto, nel quale, sulla base di un processo identificativo che se vogliamo richiama la magia omeopatica[33, una parte  aveva l’identico valore dell’intero animale; così che chi la possedeva acquisiva le virtù psicofisiche che si riteneva avesse l’animale stesso. Una ritualità basata sulla metafora e sull’antropizzazione dei comportamenti animali, che può introdurre a una parte dei significati che possono aver avuto nelle culture paleolitiche alcuni oggetti ornamentali e alla funzione simbolica dell’animale rappresentato.

NOTE

[1] Come indicato dal deposito a terre brune della Romanelli nella ricostruzione stratigrafica eseguita dal Blanc nel 1920. cfr.  E. LACORTE,  Stratigrafia del deposito di grotta Romanelli (secondo G.A. Blanc) (1920) in I Quaderni n°4 Edizioni Scientifiche del Museo di Paleontologia Maglie, Maglie 1990, p. 86.

[2]Cfr.  E. LACORTE, Mutamenti floristici dal tardo cenozoico al pleistocene superiore in Europa ed in Italia in I Quaderni n°4 Edizioni Scientifiche del Museo di Paleontologia Maglie, Maglie 1990, pp 72 – 77.

[3]Cfr. F. GIANFREDA,  Escursione geomorfologica alla Grotta Romanelli (Castro – le) in I Quaderni n°5 Edizioni scientifiche del Museo Comunale di Maglie, Gennaio 1998 pp. 71-91.

[4]Cfr. E.REGALIA,  P.E. STASI, Grotta Romanelli stazione con fauna interglaciali calda e di steppa Firenze 1904 pp. 36 – 37

[5]Cfr..  E. REGALIA,  P. E. STASI,  cit., p. 40.

[6]Cfr. R. GAION  L’uso simbolico di animali e di parti di animali nel musteriano finale in “ Bestie o dei? l’animale nel simbolismo religioso”  Torino 1996, p. 49.

[7] Cfr.. A. FREDIANI,  F. MARTINI, L’arte paleolitica di Grotta Romanelli Atti del convegno Castro,  Galatina 2000, pp. 69-79.

[8] Cfr.. A. PALMA DI CESNOLA, Il paleolitico della Puglia, in “Civiltà e Cultura di Puglia”, Milano 1979, p. 51.

[9] Cfr.. E. REGALIA, P.E. .STASI,  cit., p. 39.

[10]Cfr.. T. BONADONNA, Le Razze Bovine, Milano-Varese 1959, pag. 30-41.  L’Uro europeo era ancora presente  nelle pianure dell’Italia settentrionale nel primo secolo dopo Cristo e fu regolarmente cacciato nei paesi scandinavi in Russia e in Lituania fin oltre l’anno mille. La specie si è estinta con la documentata morte dell’ultimo esemplare nella foresta di Bialowieska in Polonia, nel 1627. Un tentativo di ricostruzione del Bos primigenius fu fatto con incroci selettivi intorno ai primi decenni del 1900 dai tedeschi Heinz e Lutz Heck. Il Bos Primigenius Bojanus, o Auroch, era considerato il progenitore del Bos taurus primigenius Rüt, dal quale si riteneva avessero preso origine le attuali specie domestiche europee. Specie, quali il Bos taurus, che recenti studi fanno derivare da bovidi medio-orientali giunti in Europa a causa dell’espansione neolitica della pastorizia. La domesticazione del bovino si pone all’origine della rivoluzione agricola che portò alla scomparsa del nomadismo e alla sedentarietà delle popolazioni neolitiche.

[11] Le ventarole sono cavità carsiche imbutiformi aperte che fungevano da trappola per la fauna selvatica, o che raccoglievano l’acqua piovana e quanto da essa trasportato.

[12] Cfr. U.BOTTI, La Grotta Ossivora di Cardamone in Terra D’Otranto Roma 1891, p. 27

[13] Cfr. D. DE LAURENTIIS M. MOSCARDINO Fauna Pleistocenica in Terra d’Otranto Urbania 1959 p. 37 e p. 57

[14] Cfr.U.BOTTI, cit.,  p. 28 e cfr. C. De GIULI, Le Faune pleistoceniche del Salento 1 – La Fauna si San Sidero 3, in “I Quaderni edizioni scientifiche del Museo di Paleontologia di Maglie”, n°1 Giugno 1983, p. 55.

[15] Cfr. A. PALMA DI CESNOLA, cit., p. 51.

[16] cfr. J.C. COOPER,  Dizionario degli AnimaliMitoligici e Simbolci, Vicenza 1997, p. 336

[17]L’altezza al garrese dell’Uro era stimata in circa 1,80 metri e Giulio Cesare lo descrive  nel suo De Bello Gallico come un animale secondo per altezza solo all’elefante, ma rispetto a questo,  molto più veloce.

[18] Cfr.  H. BIEDERMANN, Enciclopedia dei Simboli, Milano 1991, p. 546 e cfr.  J.C. COOPER ,cit.,  p. 338.

[19] La vistosità dei palchi nei bovidi rappresentati nel paleolitico, confrontata con i fossili del Bos primigenius, portò a supporre da parte di Alcuni Autori l’esistenza di una sottorazza mediterranea a corna lunghe definita macroceros. Cfr. T. BONADONNA, cit., p. 37.

[20] Cfr. R. GAION, cit., p. 63.

[21] Cfr. H BIDERMANN, cit., p. 136.

[22] Cfr. J.C. COOPER, cit., p.  91.

[23] Cfr. M. MESCHIARI, Archeologia delle tenebre. L’archetipo Felino nella preistoria, dal sito internet www.ArtePreistorica.it

[24] Cfr  H. BIEDERMANN,  cit, p. 216.

[25] Cfr. M. MESCHIARI, cit., pp. 1-7.

[26] Cfr.L. LEONE,  Spiritualità funeraria paleolitica. La Puglia e le sue espressioni, dal sito internet www.ArtePreistorica.it

[27] Cfr J.C. COOPER, cit., p. 172.

[28] L’abitudine di seppellire i morti  si fa risalire al mesolitico, di cui si conservano in Puglia  solo tracce frammentarie, e probabilmente fu originata una scelta culturale perseguita allo scopo di preservare concettualmente l’integrità fisica umana dall’azione degli animali necrofagi. Riguardo al  mesolitico pugliese frammentarie sono le attuali conoscenze. Denti neandertaliani furono ritrovati in Grotta del Cavallo e del Bambino nel Salento ed in grotta Santa croce in Terra di Bari. Cfr.  A. PALMA DI CESNOLA, Civiltà e Cultura di Puglia, Milano, 1979 p.48.. Un molare di un individuo di circa 14-15 anni fu ritrovato in Fondo Cattìe in Maglie. Cfr. S. BORGOGNINI TARLI, Studio di un molare Neandertaliano (Maglie 1) proveniente da Fondo Cattìe (Maglie Lecce). in “I Quaderni Edizioni Scientifiche del Museo Comunale di Paleontologia Maglie” n°1 giugno 1983, pp. 9-31.

[29] le sepolture in Santa Maria d’Agnano, in epoca cristiana divenuto luogo del culto Mariano, sono state datate fra  20000 e 15.000 anni prima di Cristo.

[30] Cfr. L. LEONE, cit., pp. 1-4.

[31] Cfr. M. MESCHIARI cit., pp. 1-7.

[32] Cfr. R. GAION, cit., p.64

[33] Cfr.C. GATTO, la Magia, Roma 1996, p.49.

[marcello vadacca]

A partire da un”analisi formale di alcuni soggetti animali di area franco-cantabrica, l”autore individua nel modo di rappresentare lo spazio un possibile archetipo concettuale dell”arte paleolitica. Osservando in particolare quelli che Leroi-Gourhan ha chiamato ”panneaux à contours inachevés”, si può notare che il tratto aperto e discontinuo -ma spesso sovrapposto e coincidente- dei disegni, crea delle strutture complesse in cui lo spazio rappresentato contraddice i più ovvi parametri della percezione. Questa tendenza, condivisa da gran parte dell”arte rupestre, suggerisce per l”età preistorica l”esistenza di una visione dello spazio ambigua, aperta ed embricata, tipica del pensiero magico e della cosmologia sciamanica.

Relazione presentata al VALCAMONICA SYMPOSIUM ”98

1. Un confronto tra sciamanesimo e arte preistorica è doppiamente insidioso, perché da un lato l”arte preistorica è il residuo di un complesso di credenze, e cioè ci è giunta parzialmente, avulsa per lo più dal suo contesto etnologico; dall”altro, lo iato temporale che separa il Paleolitico dalle prime osservazioni scientifiche sullo sciamanesimo storico è enorme. Tuttavia, oltre ogni scetticismo, un accostamento appare legittimo, e gli studi recenti in materia sembrano aver adottato una linea di interpretazione più organica e rigorosa che in passato (1). Il punto, infatti, non è riconoscere affinità parziali -o addirittura marginali- tra arte preistorica e pratiche sciamaniche; il punto, invece, è confrontare sotto molteplici aspetti degli interi modelli, dei sistemi complessi.

2. Nelle culture di tipo sciamanico esistono anzitutto due spazi, uno profano, quello dell”esperienza ordinaria, e uno sacro, dove lo sciamano può accedere liberamente (3). L”idea di un dualismo spaziale è alla base di ogni esperienza sciamanica, perché è proprio nella specificità dello sciamano sfruttare a vantaggio proprio e della comunità questo dualismo: concetti come qui/là, vicino/lontano, alto/basso, dentro/fuori, che sono la norma nell”esperienza fisica del mondo, e che nascono dall”autopercepirsi come corpo in un ambiente, sono superati dallo sciamano che, attraverso stati alterati della coscienza, è in grado di ”uscire” dal proprio corpo e attraversare le barriere spazio-temporali che vincolano l”uomo normale. Per lo sciamano lo spazio e il tempo non funzionano come per tutti gli altri, perché oltre al mondo ordinario esiste un mondo altro, regolato da leggi differenti che egli ha imparato a conoscere e dominare.

Questa idea centrale si riflette su scala più vasta nella concezione del cosmo: l”universo non è uniforme, ma composito (4). Sia esso stratificato in verticale o più semplicemente multiplo, ciò che conta è che il mondo dell”esperienza ordinaria è solo uno tra i tanti. Lo sciamano è colui che vede e si muove attraverso questa complessità di spazi, come se i diaframmi che ai più restano opachi fossero per lui permeabili e trasparenti. In altre parole, lo sciamano ha dello spazio una visione aperta, embricata e complessa.

Tuttavia, per comprendere a fondo la dinamica che regola questo sistema di credenze, bisogna almeno accennare al ruolo determinante che è svolto dallo spirito-ausiliario, in genere di forma animale: grazie ad esso lo sciamano può attraversare il diaframma che lo separa dall”altro mondo, e può attingere così agli altri livelli del cosmo. A tal proposito si è molto insistito sul fatto che durante la trance lo sciamano arriva a identificarsi con l”animale stesso, ma si è invece sottolineato molto poco che l”animale è a sua volta identificato con la soglia per l”altro mondo, col viaggio sciamanico e coi luoghi attraversati in questo viaggio (5). In altre parole, l”animale diventa un ideogramma del cosmo sciamanico, l”unione tra un”entità e un luogo, una specie di cosmografia in forma animale. Questo aspetto è della massima importanza, e ci ritornerò in conclusione.

3. Consideriamo dunque alcune modalità di rappresentazione dello spazio nell”arte rupestre. Come già rimarcato da Leroi-Gourhan, l”uomo preistorico era un fine osservatore, ed era in grado di rappresentare lo spazio in modo profondamente realistico. Innumerevoli sono gli esempi in cui le zampe dell”animale sono dipinte in prospettiva, cosa che dimostra una piena padronanza dell”idea di profondità (fig. 1) (6). Che la profondità fosse un elemento importante della percezione è poi dimostrato dal fatto che i rilievi del sostrato roccioso avevano un ruolo determinante nella localizzazione della figura. Gibbosità della pietra, diedri, sporgenze, crepe, erano integrate nei contorni per conferire al soggetto tanto un”idea di volume, quanto un impulso dinamico, come se stesse uscendo dalla roccia.

Eppure, questa tendenza a concepire l”atto artistico come ritocco, come approfondimento semantico di una realtà morfologica naturale, produceva alcune ambiguità. Dovendosi adattare ai capricci della pietra, infatti, l”artista era obbligato a rappresentare l”animale in posizioni innaturali, verticali, talora rovesciate, dando così l”impressione che il soggetto fluttuasse nell”aria. Per non parlare del problema più generale della topografia delle grotte, che ha determinato, spesso in modo non chiaro, la scelta di questo o quel settore da dipingere piuttosto che un altro.

Ma anche senza prendere in considerazione il ruolo del sostrato, si possono osservare molte altre rappresentazioni dello spazio ambigue per se stesse, fino a casi limite in cui lo spazio è assolutamente visionario.

Se si analizza ad esempio la scena collettiva dei rinoceronti o dei felini della grotta Chauvet, si ha a tutta prima l”impressione di osservare un branco in cui ad animali in primo piano si aggiungono animali in secondo piano (7). Nel caso dei rinoceronti, però, si nota un gusto geometrizzante che va al di là della rappresentazione realistica. La cumulazione della stessa forma sembra attingere a un livello più concettuale, e se di profondità si tratta, è comunque una profondità che ha poco a che fare con la percezione ottica normale, e che sembra anzi ricercare una rappresentazione dei volumi diversa da quella ordinaria (fig. 2). Seguendo una linea di progressiva astrazione, è frequente incontrare rappresentazioni in cui non esiste alcuna regola di scala, e animali di grossa taglia sono dipinti con dimensioni ridotte accanto ad animali che in natura sono di taglia inferiore.

Ma il caso limite può essere ben esemplificato dall”Abside di Lascaux o dal Santuario di Les Trois-Frères, dove disegni a contorni incompiuti si allacciano e sovrappongono in modo inestricabile (fig. 3). Qui la rappresentazione dello spazio raggiunge il massimo di ambiguità, e va sottolineato che anche se si tratta di sovrapposizioni eseguite a distanza di tempo l”una dall”altra, è comunque riconoscibile lo sforzo cosciente di integrare il nuovo al vecchio, facendo coincidere parzialmente i contorni, come in un puzzle a più strati. L”effetto ultimo è tutt”altro che casuale, e denuncia un”idea dello spazio che trova paragoni appropriati solo in opere di artisti contemporanei, come i Cubisti, o come in certi disegni di Alberto Giacometti.

4. Si può allora analizzare più in dettaglio una di quelle rappresentazioni complesse che Leroi-Gourhan ha chiamato ”panneaux à contours inachevés” (8). Si tratta, come noto, di porzioni rocciose in cui graffiti o tratti digitali lasciati nell”argilla molle creano grovigli di forme più o meno riconoscibili, spesso sommarie e incompiute. Oltre a segni illeggibili si incontrano animali abbozzati, il che non vuol dire necessariamente che siano eseguiti in fretta o trascurando il dettaglio realistico. Questi pannelli coesistono nella stessa grotta a lato di rappresentazioni pittoriche compiute, e si è concordi nel considerarli un momento centrale nel sistema di riti che sono alla base dell”arte paleolitica (9). Gli esempi sono molti, ma per farsi un”idea di massima si può esaminare un caso fra tutti. Nel farlo, però, dobbiamo poter astrarre in un primo momento da ogni possibile preoccupazione di contenuto, per concentrarci unicamente sull”aspetto formale, e quindi, nel nostro caso, sul modo in cui è trattato lo spazio. Infatti, qualunque sia il concetto che vuole esprimere con un qualsivoglia linguaggio visivo, è sempre con lo spazio che l”artista deve fare i conti, perché un”immagine è sempre e comunque la spazializzazione di un pensiero (10).

Prendiamo dunque in esame il celebre Santuario di Les Trois-Frères (fig. 4). I due caratteri formali che balzano all”occhio sono la sovrapposizione e l”incompiutezza dei contorni. Ciascuno di essi denuncia un”idea di spazio che non è realistica, almeno nel senso che diamo noi a questo termine, e ciò che si allontana dalla comune percezione ottica della realtà è il modo in cui viene rappresentata la relazione tra i volumi. Un principio che la fisica dà per scontato è che due corpi non possono occupare lo stesso spazio. Ora, la prima cosa che il pensiero magico e la rappresentazione preistorica contraddicono è proprio questo principio. Se infatti osserviamo un singolo animale, possiamo notare che la sagoma, restando incompiuta, spezza la sua unità e individualità: letteralmente l”animale si apre, si mette in contatto con tutto ciò che lo circonda (fig. 5 ). In altri termini, si crea un”ambiguità tra dentro e fuori: dai buchi del contorno l” ”interno” e l” ”esterno” possono mescolarsi, e lo spazio circostante circola liberamente nell”animale, e viceversa. Se invece osserviamo un complesso di più figure, possiamo notare come i contorni ora coincidono ora si incrociano (fig. 6 ). Non si tratta dunque di una semplice sovrapposizione, di un palinsesto, ma di un”integrazione, in cui volumi diversi coesistono tra loro, partecipando gli uni degli altri.

Ora, questa tendenza alla rappresentazione, che trova nei ”panneaux des contours inachevés” l”esempio limite, è un”autentica costante nell”arte dei cacciatori arcaici (11). Gli esempi si potrebbero moltiplicare, e tanto per uscire dal dominio franco-cantabrico, basterà ricordare per l”Italia la serie di bovidi e cervidi di Levanzo, o gli antropomorfi e zoomorfi di Addaura (fig. 7 e 8). Ma in definitiva, quale che sia il contenuto rituale e concettuale implicito, si può invariabilmente registrare come dato di fatto che lo spazio rappresentato è uno spazio ambiguo, aperto e embricato: la topografia espressa dal groviglio animale esprime piuttosto una topologia, un intreccio che non è solo un intreccio di linee, ma di volumi, uno spazio in cui concetti come dentro/fuori, qui/là, alto/basso, vicino/lontano sono superati in nome di una visione più complessa e più malleabile dei confini tra le cose. E” allora evidente che ci troviamo di fronte a qualcosa che non ha a che fare con la dimensione ordinaria del vissuto, ma che traduce in immagine una vera e propria concezione magica dello spazio, un”idea di luogo e di mondo che, col suo dualismo, si allarga verosimilmente al cosmo.

5. Nel quadro di un”interpretazione sciamanica dell”arte preistorica, queste prime osservazioni possono portare un contributo. Se, come sembra, la superficie rocciosa era sentita dall”uomo paleolitico come una membrana che si poteva battere, proprio come un tamburo, o incidere, come un diaframma, una rappresentazione aperta dello spazio come quella che ho provato a descrivere viene a suffragare l”idea di mondi comunicanti (12). Il soggetto animale, poi, assume in questo contesto una luce ulteriore. Se infatti si incontrano soggetti teriomorfi che attestano una credenza vicina a quella della metamorfosi animale dello sciamano, va anche osservato che il soggetto animale tout court è al centro di una rappresentazione dualistica dello spazio, di uno spazio mutevole, in metamorfosi. E non solo. La sua ambiguità di volumi e di contorni, indice di apertura, ne fa un pittogramma/ideogramma a due facce della soglia, del luogo di passaggio, che guarda a un tempo in questo mondo e nell”altro (13).

Probabilmente non ci si può spingere molto più in là, dicendo che -come avviene ad esempio per gli aborigeni australiani- gli animali dipinti erano delle rappresentazioni del cosmo, grandi mappe sciamaniche di un universo multidimensionale. Si può invece sostenere che nel Paleolitico erano ben presenti degli archetipi concettuali di tipo dualistico, e che a quell”epoca qualche persona privilegiata aveva il potere di andare più lontano dei suoi simili e cioè di attraversare le barriere concettuali e percettive che vincolavano i più. Non è chiaro se l”idea di un mondo a più livelli e la presenza di uomini in grado di viaggiarlo siano due coordinate sufficienti per parlare a pieno titolo di sciamanesimo. Tuttavia è possibile scorgere nell”arte paleolitica alcuni tratti, di quel modo di concepire il mondo che è alla base degli sciamanesimi storici studiati dall”etnologia. A lato delle origini dell”arte e della concettualità cioè, notiamo l”apparire di un pensiero alternativo, impegnato a criticare e superare dall”interno le conoscenze profane (14).

(MATTEO MESCHIARI)

Fino al 1994, anno della scoperta della Grotta Chauvet in Ardèche, la presenza di immagini di felini nell’arte paleolitica era esigua. In cinquant’anni di ricerca si era definito un bestiario piuttosto consolidato, e le analisi statistiche sembravano perentorie: da un lato una massiccia presenza di bovidi e cavalli, dall’altro una sparuta costellazione di animali detti ‘pericolosi’, in particolare mammuth, rinoceronti, orsi e appunto felini.

Fino al 1994, anno della scoperta della Grotta Chauvet in Ardèche, la presenza di immagini di felini nell’arte paleolitica era esigua. In cinquant’anni di ricerca si era definito un bestiario piuttosto consolidato, e le analisi statistiche sembravano perentorie: da un lato una massiccia presenza di bovidi e cavalli, dall’altro una sparuta costellazione di animali detti ‘pericolosi’, in particolare mammuth, rinoceronti, orsi e appunto felini.

Si era anche osservato che questi animali occupavano nelle grotte ornate una posizione marginale. Marginale nello spazio, e cioè erano graffiti o dipinti in luoghi per lo più nascosti, in genere in cunicoli, pozzi o sul fondo della cavità, e marginale nel tempo, perché sembravano piuttosto delle emergenze sporadiche, senza alcuna continuità.

Con la Grotta Chauvet che, fino a nuova scoperta, ci ha consegnato le più antiche immagini mai realizzate dall’uomo (32.000 anni fa), il quadro statistico può dirsi rivoluzionato: qui felini, rinoceronti e orsi costituiscono la stragrande maggioranza delle immagini. Conseguenza: le teorie interpretative sono state riviste, e oggi si è d’accordo nell’ammettere che non sempre l’associazione bisonte-cavallo ha avuto un valore simbolico centrale. In epoca più antica, anzi, l’immaginario dell’uomo sembra essersi concentrato su altri animali, e tra questi il felino deve aver svolto un ruolo cruciale. Quale fosse questo ruolo non è chiaro. Il mio contributo è un sondaggio preliminare.

Facciamo un passo indietro, molto prima dell’arte e dell’Homo sapiens. Negli anni Ottanta del Novecento, un paleontologo sudafricano, Bob Brain, ha ricostruito una pagina fondamentale del passato dei nostri progenitori. Studiando certi accumuli d’ossa risalenti a 2.500.000 di anni fa, ha potuto ribaltare una teoria che li interpretava come ammassi di rifiuti di Australopitechi.

Tra le ossa erano rappresentati quasi tutti gli animali della savana ma, elemento inquietante, c’erano in maggioranza crani di babbuini, solo i crani e, cosa ancora più inquietante, c’era anche qualche cranio di Australopiteco. Come il resto delle ossa, i crani degli Australopitechi recavano tracce di morte violenta, e da qui a formulare teorie di cannibalismo e culto delle teste il passo era stato breve.

Bob Brain, invece, con pazienza, e come una sorta medico legale della preistoria, ha dimostrato che i cumuli d’ossa erano piuttosto il resto dei pasti di un grande felino. Studiando il comportamento dei felini attuali, il loro modo di uccidere le prede, di trasportarle, di mangiarle, ha compreso che il carnefice non era un ominide, ma il Dinofelis, un cugino minore della tigre dai denti a sciabola, un cacciatore robusto e micidiale, di taglia intermedia tra il leopardo e il leone.

La cosa interessante è che pare che il Dinofelis fosse specializzato nella caccia dei primati, in questo modo si spiega la massiccia presenza di crani di babbuini e di ominidi nei suoi rifiuti, umani e babbuini che un felino riesce a mangiare interamente ad eccezione della testa. In altre parole, conclude Brain, circa 2.500.000 di anni fa, l’antenato dell’uomo ha vissuto in un ecosistema a rischio, cacciato da un antagonista biologico che ha messo addirittura in crisi la sopravvivenza della specie.

Solo l’arrivo dell’Homo abilis, con la tecnologia del fuoco e dell’utensile in pietra scheggiata, ha potuto dare una svolta alla storia dell’uomo sulla terra. Il Dinofelis è stato sconfitto e l’uomo ha conquistato il vertice della piramide biologica.

Ora, il salto da 2.500.000 di anni fa al Paleolitico Superiore è enorme, e nulla, in una prospettiva rigorosamente scientifica, può giustificare una connessione. L’unico ponte che testimonia un legame tra l’uomo e il felino in una fase anteriore all’arte paleolitica è una sepoltura neanderthaliana in cui, presso un personaggio di rango, sono state trovate le ossa delle zampe e le vertebre della coda di un grosso felino.

Probabilmente si trattava di una pelle gettata sulle spalle dell’inumato, come si vede ad esempio nell’iconografia classica degli stregoni africani. Per il momento, però, possiamo conservare l’immagine del Dinofelis come metafora dell’evidente ossessione dell’uomo per il felino, un’ossessione che ha marcato moltissime culture tribali, che ha sempre accompagnato la cultura occidentale dall’Antichità al Medioevo a oggi, e che continua a popolare, tra fascino e angoscia, il nostro immaginario e i nostri sogni.

Non è forse casuale, allora, che la più antica arte abbia sepolto in una grotta la più terribile carica di felini mai dipinta dall’uomo. Un vortice di linee rabbiose ed eleganti che scaturiscono con violenza centrifuga da un punto vuoto, forse un foro nel diaframma di pietra che tiene a bada le energie ctonie, forse l’aleph insondabile, o un vaso di Pandora, come sembra suggerire l’immaginoso apocalisse di Leonardo.

L’arte paleolitica è una potente chiave di lettura per cominciare uno scavo di quello che con ogni evidenza sembra un archetipo radicato nel nostro inconscio, e questo perché già nel Paleolitico il felino era rappresentato in modo problematico. Al contrario di altri animali, per cui la rappresentazione naturalistica era la norma, col felino entriamo in un terreno ambiguo, e la grotta Chauvet ci offre le immagini più eloquenti di questa ambiguità.

Un esperto di felini attuali, osservando i leoni senza criniera dipinti nella grotta, ha sottolineato che colui che li fece aveva una conoscenza diretta ed esatta dell’animale, secondo il suo parere, cioè, aveva dovuto osservare degli esemplari vivida molto vicino. Lo testimoniano i dettagli anatomici, le posizioni di quiete o di corsa riprodotte alla perfezione, e addirittura le diverse espressioni del muso.

Proprio le espressioni del muso, però, hanno colpito gli studiosi d’arte, perché nella grotta Chauvet i profili dei felini passano da un massimo di realismo in certi animali ad autentiche ‘caricature’ in altri: in certi casi la fisionomia della testa sembra assumere espressioni facciali quasi umane.

È noto che le rappresentazioni di umani nel Paleolitico sono piuttosto rare e approssimative, come se di fronte a tanta capacità di rappresentazione realistica degli animali ci fosse una difficoltà tecnica, o psicologica, o religiosa che impediva di ritrarre l’uomo in modo chiaro. Profili, volti, corpi somigliano piuttosto a fantasmi indistinti o, in altri casi, scivolano nell’animale, creando ibridi in cui umanità e ferinità si mescolano in un modo che non può non avere avuto un significato profondo.

La cosa interessante è che se molti leoni di Chauvet si avvicinano a fisionomie umane, esistono anche molte rappresentazioni umane che si avvicinano a rappresentazioni leonine. Ma come spiegare questa convergenza in un modo che vada al di là delle interpretazioni sciamaniche o genericamente magiche? La confusione uomo-animale, la metamorfosi, il partecipare di due nature in un solo corpo è un motivo troppo generico per aiutare nella ricerca, e soprattutto non dice nulla di nuovo sulla relazione concettuale tra l’uomo e il felino. Esistono però alcune opere d’arte delle origini che danno qualche indizio.

Fino alla scoperta della Grotta Chauvet, l’immagine più antica mai prodotta dall’uomo era una statuetta in avorio di mammuth raffigurante un umano ritratto in piedi e con testa leonina. Si tratta della statuetta di Höhlestein-Stadel (Bade-Wurtemberg), datata a circa 30.000 anni fa (Fig. 1). Le interpretazioni di questo artefatto sono varie. Alcuni sostengono che si tratta di uno stregone che indossa una pelle di leone, altri pensano a una reale metamorfosi dall’animale all’uomo, o viceversa.

Quello che conta notare, però, è che la relazione uomo-felino non è solo suggerita, come nei casi precedenti, ma prende una forma unitaria, il che ci pone di fronte a una concettualità che non si riduce alla somma di due nature, ma evoca una terza entità, un campo semantico ulteriore, un luogo mentale in cui umano e felino si incontrano, vivono una relazione, quasi una simbiosi.

La seconda opera è la più antica immagine prodotta dall’uomo sul continente africano. Rinvenuta nella grotta denominata Apollo 11, in Sud Africa, è un ciottolo dipinto con pigmento nero, datato a circa 26.000 anni fa. La figura di base è un felino, ma le zampe posteriori sono due gambe certamente umane, probabilmente aggiunte a posteriori. Sempre aggiunte a posterioni sono due corna sulla testa dell’animale, e un segno nel ventre che indica verosimilmente il fallo. Ancora una volta cioè troviamo l’unione umano-felino, ma in più si aggiungono attributi bovini e maschili. L’intervento sull’immagine originaria va dunque nella direzione dell’elemento umano, di un secondo elemento animale e della sessualità.

La terza opera viene dalla grotta Chauvet, ed è databile a circa 30.000 anni fa. La cosa straordinaria è che ritroviamo tutti gli elementi elencati sopra, ma racchiusi in un’icona tripartita che sembra sciogliere qualche ombra. Utilizzando una stalattite, di chiara valenza fallica, l’artista ha dipinto in nero una cosiddetta Venere, con un triangolo pubico ben marcato e inciso verticalmente, e cosce arrotondate che terminano a punta, senza piedi, secondo la tradizionale iconografica delle statuette paleolitiche aurignaziane e gravettiane.

Si può infatti confrontare questo artefatto con le note Veneri di Savignano o di Laussel. La differenza qui è che la Venere appare come il ‘ritocco’ di un’emergenza naturale preesistente: la forma calcarea può aver suggerito all’artista una somiglianza tra stalattite e statuaria ‘classica’.

Aggiunta in un secondo tempo, abbiamo una figura bovina in posizione innaturale, cioè in piedi, il che ci permette di collegarla immediatamente ad altri esempi simili denominati tradizionalmente ‘stregoni’, di chiara simbologia maschile. Da notare l’ambiguità di lettura dell’immagine, con una ‘conflittualità di contorni’ che permette di leggere la coscia sinistra della venere come la coscia sinistra dell’uomo-bisonte, o viceversa. Il fenomeno, diffusissimo nell’arte paleolitica, indica un legame intimo, un sincretismo.

Per ultimo, poi, quasi a incorniciare e a saldare a livello iconografico il principio maschile e quello femminile, abbiamo il proflilo di un felino, la cui linea dorsale prosegue in quella dell’uomo-bisonte, mentre quella della zampa anteriore continua nel bordo della stalattite, chiudendo circolarmente l’insieme. Appena abbozzata abbiamo la silouhette di un secondo felino.

Come nel caso della placchetta sudafricana, si riconoscono varie fasi di esecuzione, ma che sia intercorso poco o molto tempo tra la prima e l’ultima fase, resta fermo il fatto che l’associazione ha prodotto un tutto unico il cui significato non può sfuggire. Esiste una connessione necessaria tra il felino e il principio maschile-femminile, come se fosse il felino a favorire il sincretismo tra i due sessi.

Quello che emerge da questa analisi e dalle precedenti immagini di felini umanizzati o di umani felinizzati, è che il felino incarnava un principio dualistico, ambiguo, proteiforme, forse ermafrodita, comunque connesso alla sfera sessuale e a una sessualità che poteva riassumere l’unità degli opposti. Tutte le tradizioni successive mostrano il felino come indistintamente associato alla sessualità maschile o femminile. Dei e dee in forme leonine hanno mascherato nell’immaginario dei popoli pulsioni e paure sessuali sepolte nell’inconscio.

Un quarto artefatto, simile ai precedenti ma che introduce un nuovo elemento, è un graffito ritrovato al Riparo Tagliente, nel Veronese, databile a circa 11.000 anni fa. Si tratta della sepoltura di un giovane uomo tra i 22 e i 23 anni. Le ossa degli arti inferiori erano state ricoperte con pietre di varie dimensioni, due delle quali, le più grandi, posate non casualmente sui femori, presentavano superfici graffite rivolte verso il basso, e cioè in modo da aderire al corpo del defunto. In una di esse è forse riconoscibile un segno vulvare, nella più grande c’è il graffito di uno stupendo leone delle caverne, la cui schiena è sovrastata da grandi corna di bos primigenius.

Da notare che la testa del felino era originariamente rivolta verso i genitali del defunto. Ecco allora che ritroviamo l’associazione felino-bovide, come in Apollo 11 e Chauvet, e una connessione non casuale con la sfera sessuale. Quello che c’è di nuovo è che il tutto si trova in una sepoltura, quindi l’insieme iconografico è associato alla morte. Forse le pietre servivano a impedire che il defunto si rialzasse, che tornasse tra i vivi, e come guardiano abbiamo un felino che ne minaccia il pube.

Ora, tra 32.000 anni fa in Francia, 30.000 anni fa in Germania, 26.000 anni fa in Africa e 11.000 anni fa in Italia corrono distanze spaziali e temporali che impediscono ogni reale connessione. Ma quello che stupisce in questa libera comparazione è che troviamo già nel Paleolitico alcuni dei campi semantici tradizionalmente legati al felino nelle culture successive, in particolare l’ambiguità dualistica, la sessualità e la morte. Il legame tra morte e sessualità è bene illustrato da certe culture africane. Presso alcune tribù si temeva che vedere un leone potesse ridurre l’uomo all’impotenza sessuale.

Presso i Magussaua la circoncisione, che introduceva alla maturità sociale e sessuale, veniva praticata da un uomo mascherato da leone o da leopardo, che azzannava simbolicamente i genitali dell’iniziando. Presso gli Adamaua lo stregone che circoncideva il ragazzo indossava una maschera di leopardo, e presso i Tschamba gli strumenti utilizzati per questa operazione erano contenuti in una sacca ricavata dalla zampa di un felino. L’iniziazione alla sessualità, attraverso la morte simbolica del rito di passaggio, era dunque strettamente connessa al felino, che sì uccideva, ma anche richiamava alla vita, e incarnava così il classico dualismo di morte e rinascita.

Un’altra incisione paleolitica pare simbolizzare proprio questo rituale, e il rapporto tra il felino del Riparo Tagliente e il corpo dell’inumato sembra rientrare in questa dimensione simbolica. Il felino ne minaccia i genitali ma, di fronte alla morte reale, come già nella morte iniziatica, poteva essere il tramite verso un’altra vita. Il felino dunque come divoratore dei genitali ma anche come animale psicopompo.

Ora, l’accostamento del felino a un passaggio tra i mondi (dei vivi e dei morti, dell’infanzia e dell’età adulta) sembra caratterizzare molte culture: nella tomba dei Tori di Tarquinia la pantera, anche per gli Etruschi associata a Dioniso, è di colore blu, perchè Dioniso, oltre che dio dell’estate e della fertilità, è anche dio dell’aldilà, e il colore blu o azzurro della pantera rimanda proprio alla dimensione ultraterrena e invisibile del dio.

Più tardi Macrobio ci ricorda che Crono, il dio con la falce che castra il tempo, era detto in Oriente Deus leontocefalus, come la statuetta paleolitica di Höhlestein-Stadel. In molte culture, dall’Africa all’America Latina, ritorna il felino come animale maestro di iniziazione, animale che uccide, divora, e porta alla rinascita. In Grecia la pantera è appunto connessa a Dioniso, dio smembrato e rigenerato. Presso gli Egizi il leone era connesso al sole, forse, secondo alcune interpretazioni, per la caratteristica luminosità degli occhi del felino di notte, o forse per un’idea di rinascita dopo la morte notturna.

Mitra, dio solare, è spesso rappresentato con testa leonina e a volte è ritratto in atto di uccidere il toro sacro lunare (che la connessione felino-bovide del Paleolitico incarni questa opposizione-unità tra principio solare e principio lunare, tra luce e buio, tra vita e morte?). Per gli Assiro-Babilonesi il leone era simbolo di disordine e tenebra, e in India la tigre era connessa a Shiva, dio distruttore e assieme rinnovatore…

Si potrebbero seguire all’infinito le fila di queste suggestioni, dai riti sciamanici dell’America Latina, ai bestiari medioevali fino alla cinematografia recente, col Bacio della pantera di Paul Schrader, ma il rischio è quello di smarrirsi in un pulviscolo interpretativo che fa perdere di vista lo scopo iniziale della ricerca: qual è l’archetipo che il felino della preistoria incarna e al tempo stesso traveste? Angoscia di castrazione, come direbbe Freud, o massa di libido incestuosa, come diceva Jung a proposito del più celebre ibrido umano-felino, la Sfinge? Forse tornare al Dinofelis e all’etologia felina può ricentrare la questione ai suoi termini base.

Bob Brain, nei suoi studi sul comportamento dei felini, aveva raccolto una notizia inquietante, che poi verificò di persona. Sui fianchi di una montagna africana di origine vulcanica viveva una colonia di babbuini. Durante le ore di buio questi si riparavano dal freddo notturno entrando nelle grotte laviche che foravano la montagna. Tuttavia nelle grotte abitava anche un leopardo, che non doveva fare altro che scegliere una preda quando ne aveva voglia.

I babbuini, paradossalmente, avevano accettato la presenza dello scomodo coinquilino e, nonostante il pericolo certo, non rinunciavano al rifugio. Era come se un’inerzia e un’indifferenza assurde incollassero i babbuini a quel luogo di morte. Brain ripetè l’esperimento, e si nascose in un’altra grotta, questa volta senza leopardo. Calata la notte, dal fondo, cominciò a strepitare all’improvviso, a imitare il ruggito di un felino, ma nonostante confusione, urla e parossismo nel gruppo, nessuno dei babbuini fuggì.

Altri resoconti ci parlano dei felini mangiatori di uomini. Si tratta generalmente di esemplari maschi in età avanzata che trovano nell’umano una preda relativamente facile e che poi, visto il sapore della carne, lo preferiscono a ogni altro animale specializzandosi nella caccia all’uomo.

I racconti dei pochi sopravvissuti all’attacco di un grosso felino, tra cui lo stesso Livingstone, riferiscono che il contatto fisico con il predatore avviene in condizioni simili a un sogno ad occhi aperti, in uno stato di deprivazione sensoriale quasi piacevole. L’uomo non reagisce, e il cervello anestetizza il corpo, si instaura cioè una complicità tra preda e predatore perché tutto finisca il più rapidamente possibile.

La proverbiale silenziosità del felino durante la caccia, il suo apparire ubiquo, le sue rumorose, ripetute e violente manifestazioni sessuali, hanno certo colpito l’immaginario di ogni tempo. Il fatto che i felini di taglia superiore comincino a smembrare la preda dalle parti più molli, in genere proprio dai genitali, ci fa capire molte cose sulle pratiche iniziatiche africane. In altre occasioni, certe posture del felino appaiono estremamente umane, e nessun altro animale, tranne le grandi scimmie, assomiglia maggiormente all’uomo nella taglia e nella muscolatura, e così via.
Basterebbe anche solo studiare la fascinazione della gente di fronte alla gabbia dei leoni, e raccoglierne i commenti, che invariabilmente vanno dall’ammirazione per la loro bellezza, alla curiosità morbosa su come sarebbe venire mangiati da loro. Desiderio di essere predati?

Bob Brain ha ritratto una pre-umanità di cacciati, non di cacciatori. Il primo uomo davvero tale, l’Homo abilis, ribaltò la situazione, e così facendo inaugurò la nostra specificità: una specie tecnicamente forte ma biologicamente debole, un dualismo tra vulnerabilità e sopraffazione che ha marcato le storie individuali e collettive dell’umanità. Il felino va all’uomo perché non ha consapevolezza delle sue armi, e perché al contrario sa perfettamente di avere di fronte una preda priva di zoccoli per scalciare, denti per mordere, artigli per lacerare. E l’uomo perché va al felino? Bruce Chatwin, toccato dagli studi di Brain, parlava di nostalgia.

Una volta scomparso il Dinofelis ci è venuto a mancare l’Avversario, il Principe delle Tenebre, e per questo, eliminatolo fisicamente, lo abbiamo tenuto con noi interiorizzandolo, chiamandolo con molti nomi diversi a seconda delle varie mitologie, o incarnandolo nel nemico di turno… Un’ipotesi altamente suggestiva e altamente indimostrabile.

Forse, però, il fascino che sentiamo per il felino ci parla di una mancanza che non è solo mancanza di attributi come la forza, l’eleganza, l’agilità, o l’istinto ferocemente necessario che vediamo espressi così bene in un leopardo. Forse avvertiamo la mancanza di un mondo in cui l’Altro era un animale in carne ed ossa, e non, tragicamente, un fantasma interiore o, peggio, uno di noi.

Inoltre, nonostante Homo abbia sconfitto Felis molto anticamente, pare si sia trattato di una sconfitta parziale. L’uomo come specie non era più minacciato, ma il felino continuava ad essere competitivo nella caccia agli erbivori. Da antagonista biologico passò dunque a concorrente alimentare. Con l’arrivo di Homo sapiens, intorno a 50.000 anni fa, molti grandi felini si estinsero, un’estinzione in massa che è indice non tanto di uno spegnersi progressivo, ma più probabilmente di una caccia accanita e sistematica. Sembra che il loro sterminio sia diventato a un certo momento una priorità assoluta.

Nei miti Olmechi, i giaguari sterminarono la prima popolazione umana del mondo e, per scongiurarne la collera, si venerava un dio specifico, il bambino-giaguaro, metà umano e metà felino, a cui si sacrificavano bambini. Si suppone che tale cerimoniale fosse il riflesso capovolto di una grande caccia rituale su vasta scala condotta contro i felini in fase pre-Olmeca. In altri termini, la lotta senza qurtiere ai felini deve aver provocato un trauma profondo nei gruppi di Cacciatori Arcaici, vuoi per un senso di colpa, vuoi per paura di subire una vendetta.

Gli Inca solevano sottrarre i cuccioli ai giaguari, e una femmina di giaguaro cui siano stati tolti i piccoli diventa furiosamente vendicativa…
Le tracce culturali del rapporto uomo-felino parlano tanto di un archetipo dell’inconscio collettivo, quanto di una volontà di rimozione. Il felino disturba l’individuo e disturba il gruppo: freudiano il primo, junghiano il secondo?

Troppo banale. Forse la grande caccia al felino, reale e simbolica, è il riflesso della volontà di non portare a piena emersione l’archetipo, è la paura del vaso di Pandora, che può bruciare il singolo come la specie.

Come individui ci confrontiamo con la paura di un ritorno violento e incontrollato dell’inconscio, e come gruppo tendiamo a respingere un principio irrazionale e caotico che mette in seria discussione le basi normative del gruppo.

Si può anche pensare che la caccia al felino abbia potuto funzionare come affermazione di un potere biologico e simbolico. La caccia rituale al leone presso i Masai è indispensabile per accedere alla condizione adulta, e in moltissime culture è strettamente connessa all’affermazione di sovranità. Le guerre che caratterizzano il Neolitico sono forse una prosecuzione di quelle ai grandi carnivori del Paleolitico.

Venendo a mancare questi, l’uomo ha cominciato ad accanirsi sull’uomo, riversando sui propri simili un eccesso di energie di autodifesa e sopraffazione. Non è improbabile che il felino, per empatia, risvegli una duplice tenebra, il sentimento ambiguo di una paura di violenza: violenza mortale o violenza sessuale, violenza che si subisce o violenza che si fa subire.

Mettendo assieme alcune analisi sulle più antiche testimonianze del rapporto tra uomo e felino nella preistoria e, dall’altro lato, alcune osservazioni etologiche sui felini attuali, si può notare che questa relazione si è riprodotta nella storia dell’uomo secondo schemi piuttosto ripetitivi. Non esistono elementi per parlare di continuità culturale, ma una certa impressione di universalità ci è data dal fatto che, biologicamente parlando, la natura del felino, e anche la natura umana, sono cambiate relativamente poco negli ultimi 40.000 anni.

Il felino, evidentemente, smuove certe parti sepolte nel nostro profondo, parti che riconosciamo in lui o perché ci assomigliano, o perché ci mancano, facendoci sentire imperfetti. Di fronte al felino proviamo un terrorre ipnotico, seduttivo, che instaura una connivenza ambigua, un gioco di attrazione e morte in cui ci sentiamo sensualmente perdenti, voluttuosamente dominati. Altre volte vorremmo essere come lui, magari proprio per dominare a nostra volta. Il Dinofelis doveva rappresentare tutte queste cose in modo perfetto, perché era il nostro perfetto antagonista, fatto su misura per noi, l’unico con cui dovessimo fare seriamente i conti come specie.

Come i babbuini della caverna africana, anche oggi non facciamo che aspettare il nostro turno, con la stessa provvidenziale indifferenza che ci impedisce di pensare ogni istante alla certezza della nostra morte. Ma il felino è uscito materialmente dalle nostre vite, e ne abbiamo cercato il fantasma in qualcosa che ci assomiglia di più, si tratti di un angelo decaduto o di un terrorista islamico. La cosa è molto pericolosa, perché senza un animale-guida rinunciamo a confrontarci simbolicamente con la nostra mente irriflessiva. Neghiamo energie irrazionali, selvatiche, caotiche, che poi scoppieranno più tardi in piccole o grandi ecatombi.

Proprio nella Mesopotamia in cui oggi si gioca la guerra del petrolio sorgeva il magnifico palazzo di Assurbanipal. Uno dei bassorilievi sopravvissuti ci illustra la Grande Caccia del Re. Orgoglioso, il sovrano si erge sul suo carro come un cacciatore bianco su una jeep, e brandisce il bell’arco come si imbraccia un Remington. Il Presidente-Cacciatore sta uccidendo leoni, grandi leoni maschi, muscolose leonesse, che giacciono trafitte al suolo come tanti san Sebastiano.

Il sangue cola a fiumi… Cosa vuol dire? Siamo all’epoca delle città-stato, delle città-granaio, della terra squadrata e misurata. Non c’è più posto per il selvatico nello spazio degli uomini, ed ecco che il Re ricaccia il leone delle tenebre via dalle mura della città, via dalla civiltà nascente. Ma il felino è un principio ermafrodita di luce e di tenebra, di morte e rinascita, e il Re, con la scusa di uccidere le tenebre si fa uccisore della luce, di tutta la luce che non sia l’olio che brucia nelle diecimila lampade della città. Ma quanto può durare quell’olio? E quanto il petrolio?

Proviamo a guardare quante volte il felino è stato ucciso. Nella Mesopotamia delle città geometriche, nella Grecia della neonata ragione che scaccia Dioniso, nell’Europa cristiana dei gatti arsi con le streghe, negli zoo, nei mercati cinesi in cui si vende ancora pene di tigre per illudere maschi impotenti… O la legge o il selvatico, o la città o il bosco, o l’ordine o il caos. Ma è l’aut aut la vera menzogna, siamo schiavi del pensiero dialettico solo da poche centinaia di anni, e il misterioso pendente della Grotta Chauvet ci mostra altri modi possibili della mente.

Il felino che racchiude e sigilla l’unione tra la fertilità femminile e l’esuberanza maschile, come il cerchio che racchiude lo Yin e lo Yang, è il campo in cui i due opposti coabitano, un campo che non porta a una sintesi identitaria, soprattutto un campo che resta pericoloso, poco rassicurante, necessariamente instabile.

In Cina lo Yin è l’essenza del principio femminile ed è simboleggiato da una tigre. La dea della fertilità Kuan Yin è rappresentata a cavallo di una tigre. In Egitto Sekhmet era la dea leontocefala della guerra, e Bastet dalla testa di gatta univa al calore solare le passioni ardenti. In India, Durga, la Madre Terribile, cavalca un leone. In Grecia la dea della fecondità Cibele viaggiava su un carro trainato da leoni.

La scandinava Freya, dea della terra, della libertà e della passione violenta viaggia su un carro trainato da gatti. E il gatto era consacrato ad Artemide. Nel sogno il leone è indice di forze selvagge, indomite, maschili e penetranti, uno spiritus mercurialis, per dirla con Jung, indice di pulsioni sessuali incontrollate, e si potrebbe continuare.

Quello che forse conta trattenere dall’icona della Grotta Chauvet, invece, è che solo nella rinuncia del razionale, nel dialogo con l’istintuale, si possono conciliare gli opposti. In ogni caso, il nostro rapporto col felino ci parla da sempre del difficile gioco con l’alterità, un’alterità che ora ci attrae ora ci spaventa. Censurando il felino, il selvatico, uccidendolo senza sostituirlo con qualcosa di altrettanto potente (che in fin dei conti non esiste), si rischia di cadere nell’unica vera tenebra, la mancanza di scelta.

Testi di riferimento

G. BARTOLOMEI, A. BROGLIO, A. GUERRESCHI, P. LEONARDI, C. PERETTO, B. SALA, Una sepoltura epigravettiana nel deposito pleistocenico del Riparo Tagliente in Valpantena (Verona), in “Rivista di scienze preistoriche”, XXIX, 1, 1974.

C.K. BRAIN, The Hunters or the Hunted? An Introduction to African Cave Taphonomy, Chicago, Chicago University Press, 1983.

G. BRUSA ZAPPELLINI, Occhi, begli occhi. Il leone e i riti della piccola morte, in Id., Arte delle origini / Origini dell’arte. Preistoria delle immagini, Edizioni Archeopterix-Arcipelago, Milano, 2002 (in stampa).

B. CHATWIN, Le vie dei canti, Milano, Adelphi, 1988.

J.M. CHAUVET, E. BRUNEL-DESCHAMPS, C. HILLAIRE, La Grotte Chauvet à Vallon-Pont-d´Arc, Postface par J.Clottes, Paris, Seuil, 1995.

J. CLOTTES, Chauvet. L’art des origines, Paris, Seuil 2001

Y. LE GUILLOU, La Vénus du Pont-d’Arc, in “International Newsletter on Rock Art”, XXIX, 2001.

W.E. WENDT, ‘Art mobilier’ from the Apollo 11 Cave, South West Africa: Africa’s Oldest Dated Works of Art, in “South African Archaeological Bullettin”, XXXI, 1975.

(MATTEO MESCHIARI)